
局米旁大师教言集MP307怙主上师传记祈文
27-17-1a
怙主上师传记祈文
༄༅། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །
27-17-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇམ་མགོན་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོར་མཐའ་ཡས་ཐོས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྦྱང་། །བར་དུ་དེ་དོན་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་བསྲེས། །ཐ་མར་གནས་ལུགས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བསྟན་པ་ཡི། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བུ་ཡིས་མ་བཞིན་དྲན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་སྲས་
27-17-2a
དང་བཅས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་མོས་གུས་འཆི་མ་འཁྲུགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ཡི་སྲས། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་དྲི་མེད་དང་། །མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་དྲན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཚེ་ན་ཚོད་ཕྲ་ཡང་ཐབས་གང་གིས། །འདྲེན་མཆོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་གཟོ་རུ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྤེལ་བར་ཡི་དམ་བཅས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ལས་སྦྱངས་བའི་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དོན། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་
27-17-2b
བླག་ཁོང་དུ་ཆུད། །དཔལ་ལྡ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ངེས་ཤེས་ནས། །མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཚེ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་གནད་གསང་ལ། །བློ་ཡང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟབ་པར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་འཁྲུངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆེད་དུ་བཅོས་པ་མིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོར་གཡེང་བ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ནམ་ཡང་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གི་བློ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་མཐུས། །ན་ཚོད་ཕྲ་ཡང་གནས་ལྔ་རིག་པའི་གཞུང་། །བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རྩེད་མོའི་ཞར་ལས་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་བོད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་བརྡའ་སྤྲོད་གཞུང་། །ལུས་པ་མེད་པར་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད། །དབྱངས་གསལ་ངག་

【现代汉语翻译】
怙主上师传记祈愿文
顶礼 गुरु मञ्जुश्री（藏文，梵文天城体，guru mañjuśrī，上师文殊）！
总集诸佛之智慧，
文殊童子之智慧幻化舞，
以持僧衣之形象而显现，
祈请具德上师莲足。
起初，无边经论皆勤学，
中间，彼等意义与自心相融，
最终，证悟实相之深义。
祈请具德上师莲足。
总的来说，释迦佛教法和教法，
特别是光明心髓之路的精髓，
日日夜夜如母忆子般忆念。
祈请具德上师莲足。
导师如来与诸佛子，
特别是无与伦比的释迦王，
仅忆其名，便生起无比虔诚。
祈请具德上师莲足。
无与伦比的导师及其佛子，
以及诸大学者的无垢自宗，
忆念堪布、论师和法王。
祈请具德上师莲足。
彼时虽年幼，然以何种方式，
报答导师们的恩德？
立誓弘扬珍贵的佛法。
祈请具德上师莲足。
往昔善业力成熟，
深广经论之义理，
仅略作浏览，便轻易通达。
祈请具德上师莲足。
特别是诸佛之智慧身，
皈依之主，红色文殊，深信不疑，
恒常不离，于心髓中观修。
祈请具德上师莲足。
彼时，对于难以通达之甚深，
内外一切学问之精要，
智慧亦随之愈发深邃。
祈请具德上师莲足。
总的来说，对于佛陀之正法，特别是，
甚深缘起之法理，
从内心深处生起坚定之信。
祈请具德上师莲足。
虽非刻意造作，然对沉溺于痛苦，
轮回之众生，
生起永不舍弃之大悲心。
祈请具德上师莲足。
依凭自之智慧与本尊之加持，
虽年幼，然五明之论著，
无需费力，如嬉戏般通晓。
祈请具德上师莲足。
藏印名相文字之语法，
毫无遗漏地融入智慧之海，
元音辅音，言语表达，

【English Translation】
Supplication to the Biography of the Protector Guru
Namo Guru Manjushri!
Gathering all the wisdom of the Buddhas,
The wisdom dance of youthful Manjushri,
Manifesting in the form of holding monastic robes,
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
Initially, studying all the limitless scriptures,
In the middle, blending their meaning with my mind,
Finally, realizing the profound meaning of reality.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
In general, the Buddha's teachings and the teachings,
Especially the essence of the path of clear light,
Remembering day and night like a mother remembering her child.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
The guide, the Tathagata, with all the Bodhisattvas,
Especially the incomparable Shakya King,
Just remembering his name, unwavering devotion arises.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
The incomparable teacher and his sons,
And the immaculate self-tradition of the great scholars,
Remembering the Abbot, the Master, and the Dharma King.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
At that time, though young, by what means,
To repay the kindness of those guides?
I vowed to spread the precious Buddha's teachings.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
By the ripening of good karma from past deeds,
The meaning of the profound and vast Sutras and Shastras,
Just by glancing at them, I easily understood.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
Especially the wisdom body of the Buddhas with their sons,
The refuge lord, Red Manjushri, with certainty,
Always inseparable, meditating in the heart's essence.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
At that time, for the profound that is difficult to understand,
The essential secrets of all inner and outer sciences,
Wisdom also became deeper and deeper.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
In general, for the Buddha's Dharma, especially,
The profound principle of dependent origination,
Firm faith arises from the depths of my heart.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
Though not intentionally contrived, yet for those drowning in suffering,
All sentient beings of Samsara,
Great compassion arises, thinking never to abandon them.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
Relying on my own wisdom and the blessings of the deity,
Though young, the treatises of the five sciences,
Without needing to strive, I understand them like play.
I supplicate at the feet of the glorious Guru.
The grammar of Tibetan and Indian names, words, and letters,
Without omission, absorbed into the ocean of wisdom,
Vowels, consonants, speech,

--------------------------------------------------------------------------------

གི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱང་རྟོགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསོ་བ་རིག་པ་ཡི། །གཞུང་དང་ལག་ལེན་མཐའ་དག་མ་ནོར་རྟོགས། །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣ་ཚོགས་
27-17-3a
བཟོ་གནས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བློ་མཆོག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དལ་གྱིས་རོལ། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སྟོང་གི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་ཚུར་མཐོང་ཚད་མའི་རིག་པ་ལ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་སྒོ་ཆེན་ཕྱེས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཁྱེན་རབ་སྙིང་ལ་ཤར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློ་ལྡན་མགུ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་ངག་གི། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབ་ཁ་ནས་གཡོ། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐར་ནག་རྩིས་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་། །ཆ་ཙམ་ལུས་པ་མེད་པར་བློ་ཡིས་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་གནད་ལ་རང་བྱན་ཚུད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བའི་གནད་སྟོན་པ། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་མདོ་ཡི་དོན། །འཆང་ལ་མི་ཞུམ་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀླུ་སྒྲུབ་རིག་པའི་ཚོགས་དང་ཟླ་བའི་གཞུང་། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། །དཔྱིས་ཕྱིན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ལྷག་པར་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་སྟོན་པའི། །མངོན་པའི་མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་གནད་ཀྱང་མ་ནོར་རྟོགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེར་ཕྱིན་སྦས་
27-17-3b
དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཞུང་། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་དཀའི་གནས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་བྲལ་མཁྱེན་པའི་བློ་གྲོས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང་ཐོགས་མེད་མཆེད། །ཤཱནྟེ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་འཕགས་ཡུལ་ཀྱི། །མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ། །དགོངས་འགྲེལ་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་གཙང་མའི་སྤོབས་པ་རྒྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་དང་། །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་གང་མཐོང་ལ། །རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་ཤིང་གནད་ཀྱང་རིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་གྱི་ཟབ་མོའི་གནད། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ལེགས་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མཁྱེན་རབ་ཐེ་ཚ

【现代汉语翻译】
亦解缘起深妙义， 祈祷尊贵上师足。
八支俱全医方明， 教理实践皆无谬。
尊称再世妙音医， 祈祷尊贵上师足。
种种工巧知识海， 殊胜智慧如鹅戏。
善说音声悦耳动， 祈祷尊贵上师足。
尤善现观量理学， 无比智慧启门径。
法称智光耀心间， 祈祷尊贵上师足。
妙语甘露口中流， 悦意智者之诗词。
辩才无碍语自在， 祈祷尊贵上师足。
星算巨海之深处， 尽为智慧所照见。
窍诀精髓皆通达， 祈祷尊贵上师足。
开显殊胜离戏见， 广中略等经部义。
持而不疲深智增， 祈祷尊贵上师足。
龙树理聚月称论， 破除戏论之论著。
穷尽究竟智尤增， 祈祷尊贵上师足。
善说广博法相义， 现观经论释论著。
细微之处亦无谬， 祈祷尊贵上师足。
现观般若隐秘义， 总别难解诸处所。
无谬智慧超群伦， 祈祷尊贵上师足。
慈氏五论无著兄， 寂天等印土众。
智者论典皆增广， 祈祷尊贵上师足。
教法根本律藏宝， 释论等一切论著。
清净智慧辩才增， 祈祷尊贵上师足。
无等胜者之圣言， 藏印智者之善说。
长时亲近亦明了， 祈祷尊贵上师足。
内外一切学问之， 深奥精髓之要义。
仅观即能善领悟， 祈祷尊贵上师足。
智慧无碍证菩提。

【English Translation】
Also understands the profound meaning of dependent origination, I pray to the glorious Lama's feet.
The eight-branched healing science, All teachings and practices are without error.
Universally known as the second Jivaka (life-giver), I pray to the glorious Lama's feet.
In the ocean of various crafts and knowledge, The supreme intellect, like a young swan, leisurely plays.
Adorned with the charm of a thousand melodious sounds of eloquent speech, I pray to the glorious Lama's feet.
Especially in the science of valid cognition (Tsurmthong Tshadma), Opened the great door of unmatched intelligence.
The wisdom of Dharmakirti (Choskyi Drakpa) dawns in the heart, I pray to the glorious Lama's feet.
The nectar waves of eloquent speech, pleasing to the wise, Flow from the mouth.
Possessing the discernment of Saraswati (Yangchenma) dwelling in the throat, I pray to the glorious Lama's feet.
The depths of the great ocean of astrology (Karnak Tsirig), Are seen by the intellect without leaving a trace.
The profound instructions are mastered, I pray to the glorious Lama's feet.
Showing the essence of the supreme vehicle's (Thegchog) view free from elaboration, The meaning of the sutras, such as the extensive, intermediate, and concise.
Holding without fatigue, profound wisdom increases, I pray to the glorious Lama's feet.
The collections of logic of Nagarjuna (Klu drub) and the treatises of Chandra (Zla ba), On texts that sever elaborations.
Intelligence that thoroughly understands especially increases, I pray to the glorious Lama's feet.
Well explaining the characteristics of the vast Dharma, The Abhidhamma Sutra and the commentaries (Gongdrel Tenchoe).
Also understands without error the subtle and minute points, I pray to the glorious Lama's feet.
The texts that realize the hidden meaning of the Prajnaparamita (Sher phyin), In general and in particular, in places difficult to understand.
The intelligence of unerring knowledge is exceptionally superior, I pray to the glorious Lama's feet.
The later Maitreya's (Jampa) teachings and the brothers Asanga (Thogme), Shantideva (Shantideva) and other Indian.
Intelligence increases in all the treatises of the scholars, I pray to the glorious Lama's feet.
The precious Vinaya Pitaka (Dulwa desnod), the root of the teachings, All the treatises including the commentaries.
The confidence of pure discernment and intelligence increases, I pray to the glorious Lama's feet.
All the unequaled Buddha's (Gyalwa) teachings, And whatever good explanations of Indian and Tibetan scholars are seen.
Having become familiar for a long time, also understands the essence, I pray to the glorious Lama's feet.
The profound essence of all inner and outer sciences, By merely looking, one easily understands.
Wisdom is unhindered, attaining enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་སྦུབས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་ཟབ་མོའི་གནད་ཡོད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཡིས། །ངེས་ཤེས་ཤིན་ཏུ་འདྲེན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ཀུན། །ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཡིད་གཉིས་སྨག་དང་བྲལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་
27-17-4a
ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༈ །དམ་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་འགྲོགས་པ་ཡིས། །སྣང་བས་མུན་བཞིན་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམ་པར། །ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ངང་གིས་འགག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མེ་ཏོག་ཚལ་ལ་བུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་ལྡོག་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གནས་ལ་དད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་དང་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཙང་ཤིང་གྱ་ནོམ་མཐོང་དགའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རོལ་མོ་སྤེལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོད་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྐྱེད་ནས། །ཐུབ་བསྟན་དྲི་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བཀུར་སྟིས་བསྐོར་བ་དང་། །ངག་གིས་བཟླས་བརྗོད་ཡིད་ཀྱིས་གཏད་སོ་ཀུན། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་མོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་བྱུང་ནས། །ཁས་བླང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅུང་ཟད་ཟོལ་མེད་ཀྱི། །དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བ་སྙིང་ནས་བསྲུང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཚོགས། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་དུ། །ཐག་ཆོད་སེམས་ཀྱིས་
27-17-4b
སྣང་ཞེན་ལྷོད་པོར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་མཚུངས་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་བརྟགས་ནས། །སྒྱུ་མའི་བློ་སྦྱོང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་ཚད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །སྒྱུ་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་བྱུང་གཞིར་གནས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངེས་ཤེས་མཆོག་དུ་བརྟན་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེབ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་པུ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་རོལ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛ

【现代汉语翻译】
从子宫中解脱！ 祈请尊贵上师莲足！
如何如何，具有甚深之要义，
如是如是，以智慧之勇猛，
成为引生胜妙定解之因， 祈请尊贵上师之莲足！
尊胜佛陀之一切教法，
了知互不相违且互为助伴，
无垢智慧远离犹豫之黑暗， 祈请尊贵上师之莲足！
与殊胜之正法为伴，
不特意如黑暗般紧闭显现，
自然止息一切烦恼轮回之习气， 祈请尊贵上师之莲足！
如蜜蜂于花丛般，
以不退转之心，信奉积资之所，
恒常精勤于供养布施之事业， 祈请尊贵上师之莲足！
以洁净丰盛悦意之供养云，
于等性中安住，开展嬉戏之乐，
供养文殊金刚（'jam dpal rdo rje，梵文：Mañjuvajra，梵文罗马拟音：Mañjuvajra，汉语字面意思：文殊金刚）与诸佛子眷属， 祈请尊贵上师之莲足！
生起福德供云与智慧后，
为令清净佛法之总与别，
尤其是教法之精髓得以兴盛，而作祈愿， 祈请尊贵上师之莲足！
以身顶礼、恭敬绕转，
语诵经咒、心怀托付，
唯一信奉皈依怙主文殊金刚（'jam dpal rdo rje，梵文：Mañjuvajra，梵文罗马拟音：Mañjuvajra，汉语字面意思：文殊金刚）， 祈请尊贵上师之莲足！
于殊胜导师之后出家，
对于所受持之戒律，稍无虚伪，
以清净之眼所见者，从内心深处守护， 祈请尊贵上师之莲足！
内外之诸蕴，五蕴之聚合，
于刹那不住、变动之状态中，
以坚定之心，放下对显现之执着， 祈请尊贵上师之莲足！
如幻如梦如水中月，
善加观察显现与有之诸法后，
昼夜修习幻化之智慧， 祈请尊贵上师之莲足！
以将一切显现视为幻化之智慧，
以及对如幻之有情生起之悲悯，
愿二者如竞赛般增长， 祈请尊贵上师之莲足！
于自生本住之本初智慧上，
获得最为稳固之胜妙定解后，
四灌顶之智慧融入自身相续， 祈请尊贵上师之莲足！
十方诸佛之智慧身唯一者，
以文殊勇士（'jam dpal dpa' bo，梵文：Mañjuśrīvīra，梵文罗马拟音：Mañjuśrīvīra，汉语字面意思：文殊勇士）之生起次第嬉戏，
将显有立于根本，修持手印之禅定。

【English Translation】
Liberated from the womb! I supplicate at the feet of the glorious Lama!
How it is, how it is, possessing the essence of profoundness,
Thus it is, thus it is, with the boldness of wisdom,
Becoming the very cause of inducing definitive understanding, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
All the teachings of the victorious Buddha,
Knowing them to be non-contradictory and mutually supportive,
Immaculate wisdom, free from the darkness of doubt, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
By associating with that sacred doctrine,
Without deliberately tightening appearances like darkness,
The habitual tendencies of cyclic existence and afflictions naturally cease, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Like a bee in a flower garden,
With an unwavering mind, I have faith in the place of merit,
Always diligent in the activities of offering and generosity, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
With pure and abundant pleasing offering clouds,
Abiding in equanimity, I engage in the play of delight,
I offer to Mañjuvajra (文殊金刚) and the victorious ones with their retinue, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Having generated the merit cloud and wisdom,
For the general and particular flourishing of the stainless Buddha's teachings,
Especially for the flourishing of the essence of the teachings, I make aspirations, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
With prostrations of the body, reverence, and circumambulation,
Recitations of speech, and all the entrustments of the mind,
I rely solely on the supreme refuge, Mañjuvajra (文殊金刚), I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Having renounced the world following the supreme guide,
With vows and discipline, slightly without pretense,
Protecting from the heart what is seen by the pure eye, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
The aggregates of the outer and inner, the collection of the five aggregates,
In a state of momentary impermanence and movement,
With a decisive mind, attachment to appearances becomes relaxed, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Like illusion, dream, and the moon in water,
Having thoroughly examined the phenomena of appearance and existence,
I practice the wisdom of illusion day and night, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
With the wisdom of experiencing all appearances as illusion,
And compassion for beings in the illusory realm of existence,
May the two increase as if competing with each other, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Upon the self-arisen, inherent, primordial wisdom,
Having found the supreme and stable definitive understanding,
The wisdom of the four empowerments is bestowed upon my own being, I supplicate at the feet of the glorious Lama!
The sole wisdom body of the Buddhas of all directions and times,
With the play of the generation stage of Mañjuśrīvīra (文殊勇士),
Establishing appearance and existence as the basis, I practice the samadhi of the mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་སྤེལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ཡན་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཙིཏྟ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་རུ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གདངས། །དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་སྒྲོན་མར་ཐོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བརྡལ་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་
27-17-5a
སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར། །ཤེས་རབ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྐུར་སྨིན་ཞིང་། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོར་བཟླས་རླུང་སྔགས་སེམས་དབེན་ཟབ་མོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བརྙེས། །སོར་བསམ་སྲོག་འཛིན་རྗེས་ཏིང་མཐར་ཕྱིན་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་དང་། །མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་རྒྱུན། །ལུགས་འབྱུང་ལུག་ལྡོག་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་མཐར་སོན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་ལུས་བཀོད་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བར་རྫོགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་མོར་གཤེགས། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་མཆོག་མངོན་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད། །ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞོན་ནུའི་བུམ་སྐུའི་སྦུབས། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདིར་མངོན་སུམ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མངོན་དགའ་ལ་སོགས་དག་དང་མ་དག་ཞིང་། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡི། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་ཁྱབ་
27-17-5b
བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་ཉིན་མོར་བྱེད་ནུས་པའི། །ཟབ་རྒྱས་བློ་གྲོས་སྦོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པར་འདི་མན་འཇམ་དཔལ་སྒྲོན་དྲུག་རྫོགས་རིམ་དང་། གཞན་རྫོགས་རིམ། དེ་མཐར་ཉམས་མྱོང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་ཐོ་གནང་བཞིན་ཁྱེད་ནས་ཁ་འགེངས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཁན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྨོངས་ཚིག་ཁ་ཤས་བསྣན་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན

【现代汉语翻译】
祈请具德上师尊！
此乃 仁波切（Rinpoche，珍宝之意）上师之语。
自生觉性心之宝匣中，
文殊（འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī，妙吉祥）乐空金刚明点大，
融入不变永恒胜妙命，
祈请具德上师尊！
三身任运成就文殊童子音，
洁白柔滑经脉道上化明灯，
照彻清净法界虚空处，
祈请具德上师尊！
光明身与无垠诸刹土，
智慧觉性成熟自生身，
受用文殊五族之坛城，
祈请具德上师尊！
金刚念诵气咒心寂深妙义，
幻化之身光明双运得证悟，
随念摄命后得三摩地圆满，
祈请具德上师尊！
心间微细明点深妙次第道，
火风结合大乐融化之相续，
顺逆次第四喜之行臻究竟，
祈请具德上师尊！
自身本尊三座圆满而成就，
因缘果之瑜伽登峰而造极，
轮涅聚集成就殊胜之地位，
祈请具德上师尊！
有法显现消融法性虚空界，
内界本来清净童瓶身之藏，
今生成就证得胜果之王位，
祈请具德上师尊！
现喜等净与不净诸刹土，
化身游舞不可思议之事业，
利乐事业无有间断恒常有，
祈请具德上师尊！
汇集诸佛所有之智悲力，
上师遍主 文殊金刚尊（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，Mañjuśrī Vajra，妙吉祥金刚），
生生世世不离摄受永追随，
愿能享用殊胜正法之妙筵！
愿能讲修弘扬佛陀之教法，
以及古老 宁玛（Nyingma，古）金刚乘，
成为照亮昼夜之明灯，
开启深广智慧之宝藏，
获得战胜一切之美名！
此乃 全知 米庞仁波切（Mipham Rinpoche，无敌宝）之口述，为完成其所著之祈请文，故 堪布（Khenpo，堪布） 根桑华丹（Kunpalden，普贤吉祥） 劝请 蒋扬确吉洛智（Jamyang Chokyi Lodro，妙音法慧） 补全《文殊六法次第圆满》以及其他圆满次第，并最终补充修持体验之果。其中若有错谬之处，敬请谅解！

【English Translation】
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
This is the speech of the venerable Lama himself.
From the self-arisen Citta's treasure chest,
Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī, Gentle Glory) great bliss Vajra Bindu,
Enters the unchanging, eternal, sacred life.
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
The spontaneously accomplished three Kayas, the voice of youthful Mañjuśrī,
Emerges as a lamp through the white, smooth channel path,
Spreading in the sky of the pure realm,
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
In the radiant body and boundless realms,
Wisdom and awareness ripen into the self-arisen body,
Enjoying the mandala of the five families of Mañjuśrī,
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Vajra recitation, wind mantra, mind's secluded profoundness,
Illusory body and radiant union are attained.
Mental contemplation, life-sustaining, perfected in the final Samadhi,
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
The profound stages of the subtle Bindu of the heart,
The stream of great bliss melting through the union of fire and wind,
Reaches the end of the four joys in forward and reverse order.
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
One's own body, the arrangement, is complete with the three seats.
Ascending to the peak of the yoga of cause, condition, and result,
Manifestly attaining the supreme Bhumi, the great gathering of wheels,
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Phenomenal appearances dissolve into the Dharmata realm,
The inner realm, the womb of the youthful vase body of Kadag (ཀ་དག་，primordial purity).
Manifestly attaining the king of fruits in this life,
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
Pure and impure realms, such as Abhirati,
The emanated displays are beyond comprehension,
The activities and enlightened actions are continuous and never cease,
I supplicate at the feet of the glorious Lama!
The combined wisdom of all Buddhas,
Lama, all-pervading Lord, Mañjuśrī Vajra (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ, Mañjuśrī Vajra, Gentle Glory Vajra),
In all lifetimes, may I be inseparable and followed,
May I enjoy the feast of the supreme Dharma!
May the general teachings of the Buddha and the early Nyingma Vajrayana,
Be able to illuminate the day with explanation and practice,
May the treasure trove of profound and extensive wisdom burst forth,
May the glory of fame be victorious in all directions!
This was spoken by Je Kunchen Mipham Rinpoche. To complete the unfinished supplication of his biography, Khenchen Kundun Palden urged Jamyang Chokyi Lodro to complete the Six Lamps of Mañjuśrī's Completion Stage, other Completion Stages, and finally, the fruits of experiential realization. If there are any mistakes in this addition, please forgive me!

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ནང་སྦྱོང་བདུད་རྯིའི་ཆར་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷེ་ཥ་ཛྱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ལ་བཏུད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་འདམ་སྦྱང་བ། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་སྤེལ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཞིག་བྲོ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་དེས། ནད་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་གཏན་དུ་ནད་ཀྱི་འདམ་ལས་ཐར་པའི་
27-17-6a
ཕྱིར་འདི་ལྟར་བློ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནད་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟས་ནས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་སྒོར་ཤེས་པ་དང་། ནད་སློབ་དཔོན་དུ་ཤེས་ནས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། ནད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། དེར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཅན་བདག་ཅག ཡུད་ཙམ་བདེ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བསམ། རང་གི་དོན་མི་སྒྲུབ་པར་བག་མེད་དུ་གནས་པ་ལ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་བག་མེད་དང་དྲེགས་པ་སོགས་སྐྱོན་སེལ། སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་རྩོད་ལྡན་མི་མཇེད་འདིར་མགོ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཡང་ཡང་གསུང་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སྐྱེད་ཀྱིས་ཞིང་འདི་
27-17-6b
མ་དག་པ་སྙིགས་མ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་རྣམས་འདིར་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཚན་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ད་ལན་རང་གི་ནད་འདིས་ཀྱང་སྔོན་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་དུ་མ་འདག་ངེས་པས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་གི་ནད་འདི་ལས་ཆེས་ཐུ་བའི་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་ལ་ཡུན་རིང་བ་དག་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་སྔ་སྐྱེ་བ་མུ་མེད་པར་མྱོང་། ད་ཡང་རང་གིས་ཐར་པ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ན་སྐྱེ་བ་མུ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་འདུག་ཀྱང་། བདག་གིས་དེ་སྔ་མ་ཤེས། ད་ནི་ནད་འདི་ཙམ་ཡང་བཟོད་དཀའ་ན་འདི་ལས་ཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བཟོད་དེ། ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་འདའ་བའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁེལ་བས་ཅི་ནས་ཅུང་ཟད་མ་ཤི་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར་ཅིས་ཀྱང་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ནད་འད

【现代汉语翻译】
愿以此忏悔和善行，使我能被具德上师所摄受。吉祥圆满！
以下是内修甘露雨的持续篇章。
顶礼上师药王！
向驱除痛苦的无上者，以及诸佛菩萨顶礼！
为了净化痛苦之病的泥潭，我将传播智慧甘露的雨流。
当一个人遭受疾病折磨时，应依靠此病来清净业障、圆满资粮，并为了永远从疾病的泥潭中解脱，应如下修习：
首先，将疾病视为功德，从而明白这是清净业障之门；其次，将疾病视为老师，从而保持谨慎；再次，将疾病视为道友，从而投入布施等修持。这三者之中，第一点是：轮回中有各种各样极其广大的痛苦，我们这些不由自主地承受这些痛苦的众生，在短暂的快乐时刻，不会想到轮回的痛苦，也不会成办自己的利益，而是放逸度日。而疾病的痛苦能够消除放逸和傲慢等过失，是清净业障的殊胜之门。正如《入菩萨行论》中所说：‘而且痛苦的功德是，它能消除因骄傲而生的傲慢。’
正如经中所说，对痛苦生起厌离之心，能成为一切功德的基础。特别是在释迦牟尼佛的诤斗浊世中，仅仅是头痛就能清净无间地狱的痛苦。虽然这个刹土是不清净的，充满了五浊的痛苦，但由于佛陀的愿力，许多具有强大勇气的菩萨在此出生，并迅速成佛，从而能够圆满、成熟和清净，成就伟大的事业。因此，现在自己的疾病也必定能消除过去积累的诸多恶业，所以应该感到欢喜。
第二点是，我所遭受的疾病，与地狱三恶道等难以忍受且漫长的痛苦相比，一切众生在过去无始劫中都已体验过。如果现在还不努力寻求解脱，那么在未来的无始劫中仍然必须体验痛苦。但我过去并不明白这个道理，现在即使是这一点点疾病也难以忍受，那么如何能忍受比这更大的无尽痛苦呢？现在正值佛陀的珍贵教法住世之时，是彻底从痛苦中解脱的机会，所以无论如何，只要不死，今生一定要超越轮回的苦海。如果不能做到这一点，

【English Translation】
May this confession and virtue become the cause for being embraced by the glorious Lama. Mangalam!
Herein dwells the continuous stream of inner practice nectar rain.
Namo Guru Bheṣajya Rājāya (Homage to the Guru, the King of Medicine)!
Having prostrated to the unsurpassed one who dispels suffering, together with the Sugata's (Buddha's) sons,
I shall spread the rain of wisdom nectar that purifies the swamp of suffering sickness.
When a person is tormented by a disease, in order to purify obscurations and complete accumulations by relying on that disease, and to be permanently liberated from the swamp of disease,
one should train the mind in this way: Firstly, understanding the disease as a virtue, knowing it as a door to purify obscurations; secondly, knowing the disease as a teacher, being mindful; thirdly, knowing the disease as a friend on the path, engaging in the practice of generosity and so forth. Among these three, the first is: In this samsara (cyclic existence), there are various kinds of suffering that are extremely vast, and we, who are destined to be born there involuntarily, do not think about the suffering of samsara during moments of fleeting happiness, and we remain heedless without accomplishing our own benefit. But this suffering of disease eliminates faults such as heedlessness and arrogance, and it is a special door for purifying obscurations. As it is said in the *Bodhicaryāvatāra* (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'Moreover, the virtue of suffering is that it eliminates arrogance through weariness.'
As it is said, having a sense of weariness towards suffering becomes the basis for all virtues, such as generating the mind of definite emergence from samsara. In particular, in this world of Jambudvipa (rose-apple continent) in this age of strife, merely having a headache can purify even the suffering of the Avici hell (uninterrupted hell), as it is repeatedly stated in many sutras. Although this realm is impure and filled with the suffering of the five degenerations due to the Buddha's aspiration, great-hearted heroes are born here and quickly attain enlightenment, thus accomplishing the complete maturation, ripening, and purification. Therefore, one should rejoice that even this disease of mine will surely purify the many negative karmas accumulated from before.
The second point is that the unbearable and long-lasting suffering of the three lower realms, which is far worse than my current disease, has been experienced by all beings in countless past lives. If I do not strive for liberation now, I will have to experience suffering in countless future lives. But I did not know this before. Now, if even this little bit of disease is unbearable, how can I endure the endless suffering that is greater than this? Now is the time when the precious teachings of the Buddha, which are the means to permanently transcend suffering, are present, so no matter what, if I do not die, I must cross the ocean of samsara in this life. If that is not accomplished,

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཤི་ནའང་དུས་གསུམ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་ཕུལ་ནས་འདི་རྗེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ་སྨོན་ལམ་ནི་ཆུད་ཟ་
27-17-7a
བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་ཡིད་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་ཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་སྐལ་བ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིད་ནུས་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཅི་ཙམ་མནར་བ་དེ་བཞིན་སླད་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་གྱོན་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདག་དེ་སྔ་བག་མེད་པས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་འདོད་བཞིན་ནད་འདི་མྱོང་། སྔ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ན་ད་ལྟ་ན་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཡོད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། བདག་དེ་སྔ་བག་མེད་པས་རྒུད་པ་འདི་མྱོང་བར་ཟད། ད་ཕན་ཆད་དེ་སྔ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཅུང་ཟད་མ་ཤི་ན་འདོར་ངེས་ཀྱི་ལུས། ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། རྒ་བས་ཉིན་བཞིན་འཇོམས་པ་འདི་
27-17-7b
ལ་ཡིད་བརྟན་མི་བྱ་བར། རྣག་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་ནས་འཆི་ཁར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཕན་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཅིས་མི་འབད་སྙམ་དུ་བག་ཡོད་པ་བརྟན་པོའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །གཞན་ནད་མེད་པ་ན་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་མི་ནུས་པ་དག་ནད་ཀྱིས་སྐྲག་ནས་ཕྱག་བསྐོར་སྒྲིབ་སྦྱང་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ན་ནད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའང་ཡོད་པས་རྐྱེན་ནད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་རྩ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་བས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། གཅོད་པ། ཉམས་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ང་ནི་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་གཞན་མགོ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཁུལ་ལ་ད་རེས་རང་ཐོག་ནད་བབ་པ་འདིས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ཨེ་སློང་དང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཨེ་ཚུད་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྲང་ལ་འདེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་རྒྱུས་རང་གིས་བླངས་ནས་ད་ཕན་སྐྱིད་ཆོས་མཛེས་ཆོས་ཀྱིས་སྒོ་ནས། ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མའི་དྲོས་ཚེ་ཆོས་པའི་གཟུགས། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ་དུས་ཐ་མལ་བ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་ནད་ཐེབས་འདི་ལ་བྱའོ་སྙམ་པས་རྐྱེན་ངན་ཉམས་
27-17-8a
ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཅི་ནུས་བྱ་དག

【现代汉语翻译】
即使死亡，也要将三世的身、受用、善行供养给诸佛菩萨，并发愿在来世获得无上正等觉，这样的强烈愿望是不会落空的。要这样发心。
其他众生都处于痛苦的本性中，却不自知，仍然在无尽的轮回中遭受痛苦，这都是因为无知的黑暗遮蔽了他们的心，使他们无法自主。我将消除他们所有的痛苦，并给予他们暂时和永久的安乐。为了能够做到这一点，祈求上师三宝加持。要反复这样祈祷。
总之，无论遭受多少痛苦，都要像穿上坚固的盔甲一样，为成就自他二利做好准备，从此以后要谨慎行事。我过去因为不谨慎，被业和烦恼所控制，所以才不情愿地遭受这种疾病。如果我 раньше 获得解脱，现在怎么会生病呢？不仅如此，如果我 раньше 如理取舍因果，也不可能遭受痛苦。我过去因为不谨慎，所以才遭受这种不幸。从今以后，不要再像 раньше 那样，对于这个即使不生病也注定要舍弃的身体，这个疾病的城市，这个每天都在衰老的身体，不要再信任它。依靠这个充满脓液的身体，成就广大的资粮，在临终时，像满月一样，心中充满希望，来世获得圆满的安乐，为什么不努力呢？要这样坚定地保持谨慎之心。
有些人平时不生病时，无法精进修善，一旦被疾病吓到，就开始磕头、忏悔等，所以疾病也成了修善的善知识。因此，要依靠疾病这个违缘来积累善根，并通过修心来将其转化为修道的助缘。要依靠善巧方便。
特别是对于说法者、断行者、实修者来说，如果我平时以给别人说法、引导别人为幌子，现在自己生病了，就要看看能否将这个违缘转化为道用，自己的实修是否达到了关键。这就像用秤来衡量温度一样，要自己衡量自己，不要像 раньше 那样，用快乐的佛法、美丽的佛法来装饰自己，不要像吃饱饭晒太阳的和尚一样。当违缘降临时，就变得平庸。要尽力将疾病这个违缘转化为修行的助缘。

【English Translation】
Even in death, offer the body, possessions, and virtuous deeds of the three times to all the Buddhas and Bodhisattvas, and make a strong aspiration to attain the supreme perfect enlightenment in the next life. Such a strong aspiration will not be in vain. Generate this kind of intention.
Other sentient beings remain in the nature of suffering, yet they do not realize it. They continue to experience suffering in endless samsara because their minds are obscured by the darkness of ignorance, and they are not free. I will eliminate all their suffering and grant them temporary and lasting happiness. To be able to do this, I pray for the blessings of the Guru and the Three Jewels. Repeat this prayer often.
In short, no matter how much suffering you endure, like putting on strong armor, prepare to accomplish the great benefit of yourself and others. From now on, be mindful. Because I was unmindful in the past, I was controlled by karma and afflictions, so I unwillingly suffer this illness. If I had attained liberation раньше, why would I be sick now? Not only that, if I had раньше properly adopted and abandoned the causes and effects of karma, suffering would not occur. Because I was unmindful in the past, I suffer this misfortune. From now on, do not act as раньше. Do not trust this body that is destined to be abandoned even if you do not get sick, this city of disease, this body that is decaying day by day. Relying on this pus-filled body, accumulate vast merit, and at the time of death, like a full moon, fill your heart with hope and strive for the cause of perfect happiness in future lives. Keep a firm mind of mindfulness.
Some people cannot diligently practice virtue when they are not sick, but when they are frightened by illness, they begin to prostrate, purify obscurations, etc. Therefore, illness becomes a virtuous friend. Therefore, rely on the adverse condition of illness to accumulate merit and rely on skillful means to transform it into a support for the path through mind training.
Especially for those who teach the Dharma, practice cutting, or engage in practice, if I usually pretend to teach the Dharma to others and guide others, now that I am sick, I should see if I can transform this adverse condition into the path and whether my practice has reached the key point. This is like using a scale to measure temperature. Measure yourself and do not decorate yourself with pleasant Dharma or beautiful Dharma like раньше. Do not be like a monk who eats his fill and basks in the sun. When adverse conditions arise, you become ordinary. Do your best to turn the adverse condition of illness into a support for practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ལ། དེ་རབ་ལྟ་སྒོམ་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྱེར་འབྲིང་བློ་སྦྱོང་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐ་མས་ཀྱང་འདི་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་གང་ཚུད་བློ་ལ་གང་དང་ཅི་འཐད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པར་བློ་སྦྱང་བ་ནི། འཁོར་བའི་སྣང་བ་འདི་དག་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་བདག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་། ནད་འདིས་མཚོན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལ་དཔྱད་ན་དུ་མ་ཆོས་ཙམ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་གིས་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་བྱས་པས་ནད་སོགས་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཀུན་བྱུང་བར་འདུག་པས། ད་ནི་ནད་བདག་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་འདི་ཇི་འདོད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་ཏེ་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། ལུས་
27-17-8b
སྦྱིན་གྱི་དམིགས་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གནས་སྐབས་ནད་དག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུང་ལ། གཞན་ཡང་སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལས། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བརྟན་པའི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སུ་དག་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། །ལུས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི། །དེ་དག་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན་ཅིས་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལུས་འདིར་ནད་ཀྱི་གདུང་བས་ཁམས་འཕོ་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་བདེ་བ་འགྱུར་བཅས་ཉི་ཚེ་བས་རང་བཞིན་གྱི་དབེན་ཞིང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ནི་རང་གི་སྔོན་བྱས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྨིན་པས་འདི་འདྲ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་སེམས་ཅན་ད་ལྟ་འདི་འདྲ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་ན་ཅི་མ་རུང་
27-17-9a
བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དེ་འདྲའི་བློ་སྦྱོང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟག་གུས་ཀྱི་སྦྱོར་བརྩོན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ་བརྩོན་པ་བར་མེད་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི། ནད་དེས་ཟུག་རྔུ་ལྷངས་ཀྱིས་ལྡངས་བ་ན་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྦྱོང་དམིགས་བཅས་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནད་བསྲེས་པའི་དམིགས་རྣམ་མ་བརྗེད་པར་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་དང་། དྲ

【现代汉语翻译】
中品修行，应在观修空性的状态中，将疾病认知为幻象，并通过积累资粮、净除业障的祈愿来转化为修行的助缘。下品修行，也应将上述的观念转变方式，融入到自己的修行体验中，根据自己的理解和接受程度，将疾病转化为修行的助缘。第三，在疾病中修持六度，分为六个方面。第一，在疾病中修持布施：虽然轮回的显现是不稳定、痛苦且无我的，但我却未能认识到这一点。以疾病为例，它象征着各种各样的痛苦，转瞬即逝。审视身心，发现它们只是多种元素的组合，并没有一个可以被称为‘我’的实体。然而，我却执着于‘我’和‘我的’，对这个身体产生强烈的执着，因此，由身体产生的疾病等痛苦才会出现。现在，我应将这个身体观想为疾病、魔障等众生所需要的物品，毫无保留地布施给他们。’应反复在心中这样思量，并反复念诵关于布施身体的观想文，无论是简略还是详细的版本。这样做，暂时可以消除疾病，最终可以积累资粮，圆满功德，成为欺骗死亡的殊胜方法。此外，《摧毁大千世界经》中说：‘智慧深奥且极其稳固，那些修持殊胜真谛的人，心中想着布施身体，他们将不会遭遇八种恐惧。’因此，对自身身体的执着会产生所有的烦恼和痛苦，所以一定要放下执着，习惯于布施的心，这就是布施的修持。第二，持戒：由于疾病的折磨，身体的元素会发生变化，世俗的快乐也会随之改变，因此，要习惯于下定坚定的决心，依靠这种自然而然的寂静状态，来修持清净的戒律。第三，忍辱：疾病的痛苦是自己过去所造业的结果，如果这种痛苦能成熟在我身上，所有众生现在所遭受的痛苦也能成熟在我身上，那我愿意忍受。第四，精进：不要偶尔修持这种心态，要以恒常的恭敬心，披上精进的盔甲，不间断地努力。第五，禅定：当疾病带来剧烈的疼痛时，不要忘记将慈悲的修心与观修空性相结合，一心专注于此。第六……
二

【English Translation】
The middling practice involves maintaining a state of contemplation on emptiness, recognizing illness as an illusion, and transforming it into an aid for practice through prayers for accumulating merit, purifying obscurations. The lower practice also involves incorporating the above-mentioned methods of transforming perceptions into one's own practice experience, and according to one's own understanding and acceptance, transforming illness into an aid for practice. Third, practicing the six perfections during illness is divided into six aspects. First, practicing generosity during illness: Although the appearances of samsara are impermanent, painful, and without self, I have failed to recognize this. Taking illness as an example, it symbolizes various kinds of suffering and is fleeting. Examining the body and mind, one finds that they are merely combinations of various elements, and there is no entity that can be called 'I.' However, I cling to 'I' and 'mine,' developing a strong attachment to this body, and therefore, the suffering of illness and other ailments arising from the body occurs. Now, I should visualize this body as an object desired by all sentient beings, especially diseases and demonic forces, and give it away to them without reservation.' One should repeatedly contemplate this in one's mind and repeatedly recite the visualization text for giving away the body, whether in brief or detailed versions. By doing so, one can temporarily eliminate illness and ultimately accumulate merit, perfect virtues, and become the supreme method for deceiving death. Furthermore, the 'Sutra of Destroying the Great Thousand Worlds' states: 'Those who possess profound and extremely stable wisdom, who contemplate the noble truths, and who think of giving away their bodies, will not encounter the eight fears.' Therefore, attachment to one's own body generates all afflictions and suffering, so one must relinquish attachment and become accustomed to the mind of generosity, which is the practice of generosity. Second, ethical discipline: Due to the torment of illness, the elements of the body change, and worldly pleasures also change accordingly. Therefore, one should become accustomed to making a firm commitment to rely on this naturally solitary state to practice pure ethical discipline. Third, patience: The suffering of illness is the result of one's past actions. If this suffering can ripen on me, and the suffering that all sentient beings are currently experiencing can also ripen on me, then I am willing to endure it. Fourth, diligence: Do not practice this mindset occasionally, but with constant reverence, don the armor of diligence, and make continuous effort. Fifth, meditation: When illness brings intense pain, do not forget to combine the practice of compassion with the contemplation of emptiness, and focus single-mindedly on this. Sixth...

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་པ་ཤེས་རབ་ནི། བླ་མས་ནད་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། དེ་དོན་བསྒོམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་བྱ། ན་བྱེད། ན་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་ནད་ཟུག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་ན་ཟུག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དུ་ལྷངས་ཀྱིས་ཤར་བས་ན་བ་དེས་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་འདི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ན་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ན་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ན་དང་མི་ན་ཁྱད་མེད་པའོ། །ཞེས་པའང་ཨ་ཛི་ཏས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྗེ་བཙུན་རིག་
27-17-9b
བྱེད་མ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རང་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །རང་གི་སྤྱི་བོར་འདབ་སྟོང་པདྨའི་དབུས། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་རིག་བྱེད་མ། །དམར་གསལ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན། །མི་འཇིགས་ཕྱག་རྒྱ་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཀྱེ་མ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡུམ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན་གཅིག་པུ། །ལྷག་པར་འདོད་པས་ཕོང་པ་ཡི། །བསྐམ་ཆགས་ཅན་ལ་གཉེར་གྱུར་པའི། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་བར། །སྐལ་དམན་ཉམ་ཐག་བདག་ཅག་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་སུ། །བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་
27-17-10a
གཏིང་ནས་གསོལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མཁྱེན། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་གི་མཎྜལ་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཡང་ཡང་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཐར། རྗེ་བཙུན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་ཐིམ། །ལུས་ཀུན་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དམར་པོས་གང་། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་ཨཱཿ། །སླར་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །འདིས་ནི་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏ

【现代汉语翻译】
邬金·谢饶（Ugyen Sherab）说：‘当上师开示调伏疾病的窍诀时，要思维其含义，并通过禅修来认识到，所有世俗的疾病、致病因素和病态都如幻如梦。在胜义谛中，认识到所有疾病的痛苦都无生、无灭、无住，从而将所有痛苦都转化为空性。并且，由于这种转化会自然显现为大乐，因此，通过疾病可以获得证悟的助益，最终获得三身（Trikaya）的果位。因此，这种将疾病转化为道用的方法被赞誉为成就菩提的助缘。’
疾病并非真正的疾病，而是安住于大乐法身（Dharmakaya）之中。如是证悟的瑜伽士，对于疾病和非疾病没有分别。
这是阿吉达（Ajita）所说。吉祥！
以下是依止尊者作明佛母（Rigjyed Ma）的上师瑜伽。
从现在直至菩提果位，我皈依尊者圣母之莲足。
为了救度沉溺于痛苦大海的无边众生，我发起无上菩提心。
在自显清净的无量刹土中央，在一个令人愉悦的奇妙化身宫殿中，于自己的顶轮千瓣莲花之上，安住着三皈依总集的尊者作明佛母。
她身红色，明亮照人，佩戴丝绸和珍宝饰品，手持无畏印、弓箭和乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）。以金刚跏趺坐姿安坐，散发着智慧的光芒。她是诸佛之子和一切胜者的化身。
祈请文：
‘唉玛！上师尊者母，您是诸佛之母，是智慧幻化的身躯，是所有众生唯一的怙主。尤其是对于那些被贪欲所困扰、干渴难耐的众生，您是救护者。不要忘记您往昔的誓言，请以智慧之眼垂视我们这些卑微可怜之人，以慈悲之手给予安慰，迅速加持我们，赐予大乐之自在成就。’
从内心深处祈祷，念诵：‘上师尊者咕噜咕咧（Kurukulle），请垂念！’
并尽可能念诵：嗡 咕噜咕咧 舍以 吽 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ कुरु कुल्ले ह्रीः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kuru kulle hrīḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，咕噜咕咧，舍以，吽，梭哈！）
将所有受用和显有存在都作为大乐自在的曼扎（Mandala）反复在心中供养，并祈祷。最后，尊者以大喜悦化为光芒，从自己的顶轮融入，进入心间。全身充满大乐的红色甘露，心与上师的智慧融为一体，安住于本初的自性之中——啊！
之后，再次将所有显有存在都视为上师尊者母的化现，进行回向和发愿，并保持日常的修行。通过这种方式，将获得大乐自在的成就。

【English Translation】
Ugyen Sherab said, 'When the Lama reveals the essential instructions for purifying illness, contemplate its meaning, and through meditation, recognize that all conventional illnesses, causes of illness, and states of illness are like illusions and dreams. In the ultimate truth, recognize that all the pain of illness is without arising, ceasing, or abiding, thereby transforming all pain into emptiness. And because this transformation naturally arises as great bliss, through illness, one can gain the benefit of realization, ultimately attaining the state of the three Kayas (Trikaya). Therefore, this method of transforming illness into the path is praised as an aid to achieving enlightenment.'
Illness is not true illness, but rather abiding in the state of great bliss Dharmakaya. The yogi who realizes this, has no distinction between illness and non-illness.
This was said by Ajita. Mangalam!
Herein is the Guru Yoga relying on Jetsun Rigjyed Ma.
From this time until the essence of enlightenment, I take refuge in the feet of Jetsun Arya.
To liberate the boundless beings drowning in the ocean of suffering, I generate the supreme mind of enlightenment.
In the center of the self-appearing pure and vast realm, in a delightful and wondrous emanation palace, upon a thousand-petaled lotus on the crown of my head, abides Jetsun Rigjyed Ma, the embodiment of the Three Refuges.
She is red in color, radiant and bright, adorned with silk and precious jewels, holding the mudra of fearlessness, a bow and arrow, and an utpala (Tibetan: ཨུཏྤལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Literal Chinese meaning: blue lotus). Seated in the vajra posture, blazing with the light of wisdom. She abides as the essence of all the Buddhas and their sons.
Supplication:
'Emaho! Lama Jetsun Ma, you are the mother of all Buddhas, the illusory body of wisdom, the sole protector of all beings. Especially for those tormented by desire, parched and longing, you are the savior. Do not forget your past vows, please look upon us, these humble and pitiful ones, with your wisdom eyes, and comfort us with your compassionate hands, swiftly bless us, and grant us the siddhi of great bliss and freedom.'
Pray from the depths of your heart, reciting: 'Lama Jetsun Kurukulle, please remember!'
And recite as much as possible: Om Kurukulle Hrih Hum Svaha! (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कुरु कुल्ले ह्रीः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kuru kulle hrīḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Kurukulle, Hrih, Hum, Svaha!)
Offer all enjoyments and phenomenal existence as a mandala of great bliss and freedom repeatedly in your mind, and pray. Finally, the Jetsun dissolves into light with great joy, entering from the crown of your head, merging into your heart center. The entire body is filled with the red nectar of great bliss, the mind merges with the wisdom of the Lama, abiding in the primordial nature – Ah!
Afterward, again view all phenomenal existence as the manifestation of the Lama Jetsun Ma, dedicate the merit and make aspirations, and maintain the daily practice. Through this method, one will attain the siddhi of great bliss and freedom.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླའོ། །ས་མ་ཡ༔ རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་འདོད་པའི་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་གང་ཤར་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་འགུགས་བཞུགས། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ན། །བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ༡ །རྗེས་ཆགས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཉམས་འཁྱར་བརྐུས་པ་དང་། །
27-17-10b
སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ། ༢ །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །དང་མ་སྲོག་གི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མཛད་ནས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་ཚུགས། །གཞོམ་མེད་མཆོག་གི་ལང་ཚོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །རགས་ལུས་མི་ཤིག་དྭངས་མའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན། །ལས་རླུང་འཕོ་བ་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཀུན་རྟོག་མུན་པ་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཡལ། །གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་མཛོད། །བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཚེ། །སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་འཆི་བདག་དཔུང་བཅོམ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་མཛོད། །འོད་གསལ་མཁའ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདངས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཚན་དཔེ་སྣང་བ་ཅན། །རྟག་བརྟན་བསྒྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི་བཛྲ་ཛྙ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་མེ་ཕག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་དགེ་བའི་བར་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་
27-17-11a
པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འོད་ཟེར་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕག་གདོང་ཆེན་མོ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་རླུང་ལྟར་གཏིབས། །དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །ལྗང་མོའི་ཚོགས་ནི་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །གསུང་ནི་རིག་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་བདེ་སྟོང་རོ་ཡིས་མྱོས། །བསྐུལ་བ་ཙམ་ཀྱིས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད། །གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མི་ཟད་པ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་བཞིན། །སྐད་ཅི

【现代汉语翻译】
好，念诵一百万遍咒语。萨玛雅（Samaya，誓言）！在吉祥日，铁兔年（藏历），多瓦月（藏历二月），所希望的日期，文殊菩萨欢喜，一切吉祥如意！
莲花空行母的长寿祈请文。
舍（Hrīḥ，种子字，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ， 惭愧，大悲）！
在极乐炽燃的权能宫殿中，
于乐空之中证悟的智慧身。
行使权能的莲花空行母，明智的技艺。
祈请主尊及眷属化身众。
以贪恋的红光，锐利的铁钩，
牵动、摇动轮涅、有寂，
将我的生命力、衰损、被盗取，
以及世间和寂静的生命精华，无余全部，
如磁铁吸铁般地聚集，
融入最初的生命之根基，
建立起不坏的金刚寿命之柱，
成就无敌的最胜青春。
粗糙的身体成熟为不坏的精华之源，
业力之风消融于中脉之界，
妄念的黑暗消逝于光明之中，
获得掌控本初金刚寿命的权能。
于无有增减、变迁的，
大乐恒常的寿命，
转变为力量，摧毁死主的军队，
成就无死金刚的寿命权能。
光明空中自然成就的音声，
智慧之日，具足妙相。
以恒常稳固、远离衰老的威严，
赐予众生圆满寿命的吉祥！
嗡 贝玛 达吉尼 咕噜 咕噜咧 舍 班杂 嘉纳 阿玉瑟 梭哈（Oṃ Padma Ḍākinī Kuru Kulle Hrīḥ Vajra Jñāna Āyuṣe Svāhā，莲花空行母，作明佛母，舍，金刚，智慧，寿命，梭哈）。
此文由火猪年（藏历），上弦月的第一天，吉祥日和星期四的成就结合之时，米庞南嘉（Mipham Namgyal）撰写，愿一切吉祥！吉祥！
光芒母空行护法的朵玛供养，成就一切事业。
吽（Hūṃ，种子字，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ， 摧毁，忿怒）！
诸佛事业的信使，
遍布法界一切处。
智慧至尊身，光芒母，
空行众之轮王。
大猪面母化身，
以及其他化身听命空行母。
白色众如云般聚集，
黄色众如风般涌动，
红色众如电般闪耀，
绿色众如下雨般降临。
身能变幻任何形象，
语诵明咒如雷鸣，
心于乐空之味中陶醉，
仅需祈请便能行事，
四种事业无有阻碍。
以及居住于处所、守护疆域的，
誓言护法海众，
无尽的荣耀使者，
广大百万眷属众。
如昔日之誓言，
顷刻之间

【English Translation】
Alright, I will recite one million mantras. Samaya (Vow)! On an auspicious day, the Iron Rabbit year (Tibetan calendar), Dawa month (second month of the Tibetan calendar), on the desired date, may Manjushri be pleased, may everything be auspicious!
The longevity invocation of Pema Khandro (Lotus Dakini).
Hrīḥ (Seed syllable, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: Hrīḥ, Shame, Great Compassion)!
In the palace of great bliss and blazing power,
The wisdom body realizing bliss and emptiness separately.
Empowering Pema Khandro, the skillful art of knowledge.
Invoking the commitment of the main deity and retinue of emanations.
With the clinging red light, the sharp iron hook,
Moving and shaking samsara and nirvana, existence and non-existence,
My life force, deterioration, and what has been stolen,
And all the life essence of existence and peace, without exception,
Gathering them like a magnet attracts iron,
Infusing them into the basis of the first life,
Establishing the indestructible vajra pillar of life,
Accomplishing the invincible supreme youth.
The coarse body ripens into an indestructible source of essence,
The karmic winds dissolve into the space of the central channel,
The darkness of delusion vanishes into the state of clear light,
Obtaining the power to control the primordial vajra life.
In the unchanging, without increase or decrease,
The great bliss of constant life,
Transformed into strength, destroying the armies of the Lord of Death,
Accomplishing the empowerment of the immortal vajra life.
The sound naturally accomplished in the clear light sky,
The sun of wisdom, possessing auspicious signs.
With the steadfast, unwavering glory, free from aging,
Granting the auspiciousness of accomplishing the supreme life for all beings!
Oṃ Padma Ḍākinī Kuru Kulle Hrīḥ Vajra Jñāna Āyuṣe Svāhā (Lotus Dakini, Kurukulle, Hrīḥ, Vajra, Wisdom, Longevity, Svāhā).
This was written by Mipham Namgyal on the first day of the waxing moon in the Fire Pig year (Tibetan calendar), at the auspicious conjunction of an auspicious day and Thursday. May all be auspicious! Mangalam!
The Torma offering to Özer Chenma (Ray of Light Mother), the oath-bound Dakini, accomplishing all activities.
Hūṃ (Seed syllable, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, To destroy, Wrathful)!
The messenger of the activities of all Buddhas,
Pervading all realms of Dharma.
Supreme wisdom body, Özer Chenma,
The wheel-turning queen of all Dakinis.
The great sow-faced mother emanation,
And other emanation obedient Dakinis.
The white assembly gathers like clouds,
The yellow assembly surges like wind,
The red assembly flashes like lightning,
The green assembly pours down like rain.
The body can transform into any form,
The speech recites mantras like thunder,
The mind is intoxicated by the taste of bliss and emptiness,
Acting upon mere request,
The four activities are unimpeded.
And also those who dwell in places, protecting territories,
The ocean of oath-bound protectors,
The inexhaustible messengers of glory,
The vast assembly of millions of retinues.
According to the commitment of the past,
In an instant

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཙམ་གྱིས་འདིར་བྱོན་ནས། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆགས་བྱང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གི་ལས་མཛོད་ཅིག །ལྗང་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག །
27-17-11b
རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བརྩམ་པའི་ལས་འདི་ལ། །གྲོགས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་སུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་དང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་བསྟན་པར་མཛོད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །ཁྱད་པར་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དམིགས་བྱ་འདི། །མྱུར་དུ་དགུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སམ་ཚིག་རྐང་ཐ་མར། དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཞེས་སམ། ཡེ་ཤེས་དབང་པའི༴ གསལ་སྟོན་དབབ་པའི༴ མྱུར་དུ་བསད་པའི༴ མྱུར་དུ་བསྐྲད་པའི༴ དབྱེ་བའི༴ གཡོ་མེད་བཅིངས་པའི༴ རིམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི༴ རྨོངས་པར་བྱེད་པའི༴ རེངས་པར་བྱེད་པའི༴ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ། །མྱུར་དུ་འབེབ་པའི༴ ཁྱད་པར་རྒྱལ་སྲིད་འགྲུབ་པའི་རིལ་བུ་འདི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི༴ ཁྱད་པར་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཅེ་སྤྱང་གིས། །འཚེ་བ་གཏན་ཞི་བའི་སོགས། ཁྱད་པར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་པ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་བྱའོ། །ཨ་ཛི་ཏས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་འབྲུ་གསུམ་ཟབ༔ དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལ་དྲིལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་
27-17-12a
པར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿ ཀུན་ཀྱང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདི་ལ་རྫོགས༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བགྲང་༔ དཀར་ལ་དྭངས་པ་སེར་ལ་སྣུམ༔ དམར་ལ་བདེ་བ་མཐིང་ནག་རྣོ༔ དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ མན་ངག་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བདུན་ཚེས་ཉེར་བཞི་ལ་དྷཱི་དབྱིངས་ལས་སོ༔ མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྒོམ་བཟླས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སོང་རྗེས། ཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཊ་ལ་ཡི་དབུས། །རབ་དཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ལ

【现代汉语翻译】
您以何等方式降临于此？
请享用朵玛（Torma，供品）的祭祀。
请圆满您的誓言，净化所有过失。
迅速赐予殊胜与共同的成就。
吽！
请白色众神完成息灾的事业！
请黄色众神完成增益的事业！
请红色众神完成怀爱的事业！
请绿色众神完成降伏的事业！
瑜伽士我所发起的事业，
请您广行助伴的利生事业，
使事业的果报显现，
并迅速显示征兆和预兆。
请赐予隐身和摄取精华等，
无量事业的一切成就，
特别是心中所愿的目标，
祈请迅速勾召的利生事业。
或者在最后一句中，可以使用‘怀柔’，或者‘智慧自在’，或者‘清晰显现’，或者‘迅速诛杀’，或者‘迅速驱逐’，或者‘分离’，或者‘坚定束缚’，或者‘瘟疫控制’，或者‘迷惑’，或者‘僵化’等词语。
特别是，如同天空降下大雨，
祈请迅速降下。
特别是，为了成就王位的药丸，
祈请迅速成就。
特别是，对于需要守护的众生，如同豺狼一般，
祈请彻底平息伤害等。
特别是，为了寿命和福德的增长，
祈请迅速成就的利生事业。
如是等等。阿吉达斯（Ajita，无胜）所说。吉祥！
无量本尊寂静与忿怒尊，
心髓总集三字极深奥，
其中心髓归摄于吽字，
获得成就无疑虑。
显有世间一切金刚持（Vajradhara，持金刚），
皆是吽声迪日日（dhi ri ri，声音的拟声词），
自生智慧吽之声，
一切无余皆圆满于此。
心髓吽字猛烈念诵，
白色清澈，黄色油润，
红色安乐，蓝黑色锐利，
转变观想能成办一切事业。
萨玛雅（Samaya，誓言）！
嘉（Gya，印）！
口诀于火猴年七月二十四日由谛迎（Dhiying，人名）所出。吉祥！
欲修持观世音菩萨六字真言的无修瑜伽，首先念诵皈依、发心和四无量心后：
舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，种子字）！
在清净的刹土普陀山（Potala，观音道场）中央，
洁白莲花月亮座垫之上，
自身观想为圣观世音菩萨之身。
白色明亮，一面四臂双足。
最初双手于胸前合掌，
下方双手持水晶念珠和白莲。
身着丝绸和珍宝，以跏趺坐姿安住。
顶髻由无量光佛（Amitabha，阿弥陀佛）所庄严。
周围环绕着如云般的佛陀和菩萨。

【English Translation】
How do you come here?
Please accept the offering of the Torma (sacrificial cake).
Please fulfill your vows and purify all faults.
Quickly grant supreme and common accomplishments.
Hūṃ!
May the white assembly accomplish the work of pacification!
May the yellow assembly accomplish the work of enrichment!
May the red assembly accomplish the work of subjugation!
May the green assembly accomplish the work of wrathful action!
In this work initiated by the yogi, may you greatly assist in the activities, bring forth the fruits of actions, and quickly show signs and omens.
Grant all kinds of accomplishments, such as invisibility and extracting essence, and especially, may you quickly accomplish the activity of summoning this object of focus that is cherished in the mind.
Or, in the last line, use 'subjugating,' or 'wisdom empowerment,' or 'clearly revealing,' or 'quickly killing,' or 'quickly expelling,' or 'separating,' or 'immovably binding,' or 'seizing with pestilence,' or 'bewildering,' or 'stiffening,' etc.
Especially, like a great rain falling from the sky, may you quickly cause it to fall.
Especially, for this pill to accomplish the kingdom, may you quickly accomplish it.
Especially, for those who need protection, like jackals, may you completely pacify harm, etc.
Especially, for the great increase of life and merit, may you quickly accomplish the activity.
Thus, and so on. Said by Ajita. May there be auspiciousness!
The essence of all the peaceful and wrathful deities, the three syllables are profound.
That essence is condensed into the syllable Hūṃ, there is no doubt in attaining accomplishments.
All phenomena and existence are Vajradhara, all are the sound of Hūṃ diri ri.
The self-arisen wisdom is the sound of Hūṃ, all without exception is perfected in this.
Count the essence Hūṃ intensely, white and clear, yellow and oily, red and blissful, dark blue and sharp.
By changing the focus, all actions are accomplished. Samaya! Gya!
The instruction came from Dhiying on the twenty-fourth day of the seventh month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness!
Wishing to practice the effortless method of meditating and reciting the six-syllable mantra of Avalokiteśvara, first recite the refuge, generating bodhicitta, and the four immeasurables. Hrih!
In the center of the pure realm of Potala, on a white lotus and moon cushion, visualize oneself as the form of the noble Avalokiteśvara.
White and clear, with one face, four arms, and two legs, the first two hands are joined in prayer at the heart, the lower two hold a crystal rosary and a white lotus.
Adorned with silk and jewels, seated in the vajra posture, the crown is adorned with Amitabha Buddha, surrounded by clouds of Buddhas and Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་གཏིབས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །དེ་མཐར་
27-17-12b
སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསུངས། །དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །འཛིན་མེད་ཁྱབ་བདལ་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཟླས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། དེ་ལ་ཧྲཱི་བཏགས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་མ་གང་འདོད་བཟླས་པར་བྱ། སྐབས་སུ། ཧྲཱིཿ རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སང་ངེ་བ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣང་བ་མ་འགག་ས་ལེ་བ། །རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསལ་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་གསལ། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་འདི། །ངེས་དོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་ལ་བཟླ། མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་བཞིན་ནཱ་ཐཱ་བི་ཛ་ཡི་ཉམས་ལེན་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་
27-17-13a
རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་གཅིག་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ། །རིན་ཆེན་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མགོན་ཁྱོད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་འཕྲུལ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་ཡང་སྟོན་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་ཁུལ་ཆེན་བསྣམས་ལ་འདུད། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཉིན་བྱེད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གང་གིས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཤིང་གསོལ་འདེབས་ན། །བསླུ་མེད་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་རེ་ལྟོས་སུ་ལ་འཆའ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་པར། །བསྟན་འཛིན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ཡི། །འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
如雨般降临。三处（身、语、意）嗡（Oṃ，唵，身）、阿（Āḥ，啊，语）、吽（Hūṃ，吽，意）的光芒，迎请智慧本尊融入无二之中。于心间莲花月轮座上，有种子字舍（Hrīḥ，ഹ്ரீഃ，赫利，慈悲）。
其外环绕咒语之鬘，光芒四射，供养圣众，净化众生之业障。一切刹土皆为普陀山净土，一切显现皆为大悲尊之身，一切声响皆为六字真言之语，一切忆念皆为空性大悲之心。于无执、遍满、本初之状态中念诵：嗡嘛呢呗美吽（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ）。可念诵六字真言，或在其上加舍（Hrīḥ）之七字真言。此时，舍（Hrīḥ）！以自心观自心，因无所执而如虚空，一无所见，空空荡荡，其自性安住于空性之中。嗡嘛呢呗美吽舍（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ）！
于空性之中，显现不灭，清晰可见，无有分别，遍及一切，自然而生，自性光明，甚为奇妙。嗡嘛呢呗美吽舍（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ）！显现即是空性，空性即是显现，显空无别，离于思议言说。此乃俱生本初之大乐，实乃观世音自在。嗡嘛呢呗美吽舍（Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ）！思此义而念诵。最后回向善根，念诵吉祥祈愿文。此乃那他毕扎依随经续口诀之修行，由米庞所著，善哉！吉祥！
嗡（Oṃ，唵，身）！十方三世一切诸佛及其眷属，其智慧、慈悲与力量之化身，雪域众生之怙主，以尊贵的‘仁钦贝’之名而赐予吉祥！
怙主您虽本已现证菩提，然为利益众生，以智慧与慈悲示现种种化身，救护一切众生，我向您顶礼！
于此雪域，以讲说与实修弘扬大乘佛法，其事业如日般照耀整个世界，三界怙主，我向您顶礼！
凡以恭敬心向您祈祷者，您必以无欺之慈悲垂视应允。于此五浊恶世，我等追随者，除了怙主您，还能依靠谁呢？
因此，我等从内心深处虔诚祈祷，请勿忘昔日之誓愿，加持佛法兴盛，僧众增上，一切愿望皆能自然成就！
愿消除恶劫之衰败，愿世间与众生之功德与福报增长，愿佛法与政教昌盛！

【English Translation】
Descend like rain. The light rays of Oṃ (Oṃ, body), Āḥ (Āḥ, speech), and Hūṃ (Hūṃ, mind) from the three places, invite the wisdom deities to merge into non-duality. On the lotus and moon seat in the heart center, there is the seed syllable Hrīḥ (Hrīḥ, compassion).
Around it, a garland of mantras radiates light, offering to the noble ones and purifying the obscurations of all beings. May all realms be the pure land of Mount Potala, all appearances be the body of the Great Compassionate One, all sounds be the speech of the six-syllable mantra, and all thoughts be the mind of emptiness and compassion. Recite from the state of non-grasping, all-pervading, and primordial nature: Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. One can recite the six-syllable mantra or the seven-syllable mantra with Hrīḥ added to it. At this time, Hrīḥ! Look at your own mind with your own mind. Because there is nothing to grasp, it is like the sky. Seeing nothing, empty and clear, its essence abides in emptiness. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ!
From the state of empty clarity, appearances arise unceasingly, clear and distinct, without discrimination, all-pervading, spontaneously present, and naturally luminous, which is wonderful. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! Appearance is emptiness, and emptiness is appearance. Appearance and emptiness are inseparable, beyond thought and expression. This is the co-emergent, primordial great bliss, which is truly Avalokiteśvara. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ! Contemplate this meaning and recite. Finally, dedicate the merit and recite auspicious prayers. This is the practice of Nāthā Bijaya according to the meaning of the tantras, scriptures, and instructions, written by Mipham. May it be virtuous! May there be auspiciousness!
Oṃ! To the embodiment of the wisdom, compassion, and power of all the Buddhas and their heirs of the ten directions and three times, the protector of the beings of the snowy land, may the one known as the precious 'Rinchen Pal' grant auspiciousness!
Although you, the protector, have already attained perfect enlightenment from the beginning, you manifest various forms through wisdom and compassion as long as samsara exists, protecting all beings. I prostrate to you who bear the great burden!
In this snowy land, you have illuminated the Mahayana teachings through explanation and practice. Your activities, like the sun, spread throughout the world. I prostrate to you, the protector of the three realms!
Whoever reverently prays to you, you will surely look upon them with unwavering compassion. In this degenerate age, we, your followers, have no one else to rely on but you, the protector!
Therefore, we pray with deep reverence from our hearts. Please do not forget your great vows of the past, and bless the flourishing of the teachings, the increase of the Sangha, and the spontaneous fulfillment of all wishes!
May the decline of this evil age be pacified, may the glory and qualities of the world and its inhabitants increase, and may Dharma and governance flourish!

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེགས་ཚོགས་
27-17-13b
མ་ལུས་པ། །གནས་འདིར་འདུ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རེ་འབྲས་རྣམས། །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུར་སྨིན་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་མངའ་སྙན་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དབོན་འཁོར་བཅས་བཀས་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བཀའ་བརྒྱུད་ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལ་དབང་ཐོབ་འབྲི་གུང་པ། །རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་བསྟན་པ་སྲིད་མཐའི་བར། །བཤད་བསྒྲུབ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། མདོ་སྔགས་ཐེག་པའི་རྟོགས་བྱའི་གནད། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐུག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ། །དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གནད། །ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དང་། །
27-17-14a
སྔགས་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི། །གནད་ལ་གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས། །བློ་འདས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་དོན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་མེད་འཆར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་མེད། །མཉམ་ཉིད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ན། །རྟོགས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞེས་བྱ། །རྟོགས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་ཚེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་དང་གཞན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་གྲོལ་བ་ན། །འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱས་ལ། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་བརྟན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྲུབ་མཐར་སྙོགས། །དེ་སྐད་གདམས་པ་སྐལ་བཟང་གི། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་ལམ་མཐོང་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་གྱུར་ཅིག །ལྕགས་བྱི་ཟླ་
27-17-14b
བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ལ་ཞེ་འཛོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་མི་ཕམ་པས་ཕྲལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ལ་དོགས་སེལ་བཞུགས་སོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ། དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། 

【现代汉语翻译】
善妙汇聚
所有的一切。愿在此聚集并增长，祈请加持！
三世诸佛一切意之精髓，
究竟胜义大手印之道。
愿其在一切方时兴盛广大，
祈请加持三学功德增长！
如是祈愿所求之果，
愿如意成就一切所愿之善妙，
三界吉祥具足光辉，
愿大奇迹景象普及！
此乃具足三学珍宝庄严之美誉化身邬金化身等劝请，故作吉祥之偈颂，此由麦彭南巴嘉瓦于噶举度巴丹吉嘉措林所书，愿善妙增长！
遍知一切所知之法王，
获得缘起要诀自在之直贡巴（直贡噶举派的传承上师），
愿珍宝光辉之教法直至世间终结，
以讲修闻思修持而弘扬！
此乃麦彭所作。
那摩曼殊师利耶（梵文：Namo Manjushriye，梵文罗马拟音：Namo Manjushriye，藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ，字面意思：顶礼文殊师利）
显密乘之所悟要诀，
汇归法界平等性。
悟入平等性之时，
执著事物为实有乃悟入之要诀。
见地离戏中观与，
密道俱生大乐之，
要诀若能串习则知离戏。
超离心识自生智慧现。
若能于此串习稳固，
则轮涅诸法皆平等。
法身明点唯一之义，
于自相续无碍显现。
诸法皆为平等性，
平等性中无取舍。
若能确信平等性，
则称证悟已达量。
证悟若已达量时，
轮回以及涅槃和，
安乐痛苦自与他，
一切皆于平等性中解脱，
即是无惧胜一切。
何者胜一切诸方？
乃是持明勇士胜者子。
清净诸地调伏众，
所结之缘皆具义。
是故当依传承诀，
如实证悟正见已，
以极稳固之串习力，
趋入胜者持明成就位。
如是教言善缘者，
融入众生之相续后，
愿能得见真实道，
愿能获得持明之密意。
铁鼠年十二月二十六日于协仲扎西曲林由麦彭书写，吉祥！
关于澄清对早期宁玛派续部来源的疑惑。

【English Translation】
Auspicious Gatherings
May all be gathered and increased here, please bless!
The essence of the intention of all Buddhas of the three times,
The ultimate path of definitive meaning, Mahamudra.
May it flourish and spread in all directions and times,
Please bless the increase of the three trainings and qualities!
May the desired results of the prayers offered,
Ripen into the auspiciousness of fulfilling all wishes as desired,
May the three realms be filled with the splendor of auspiciousness,
May the great wonderous phenomena pervade!
This was requested by the emanation of fame, adorned with the jewels of the three trainings, Ugyen emanation and retinue, so this verse of auspiciousness, with the number of verses, was written by Mipham Nampar Gyalwa at Kagyu Thubten Dargyeling, may goodness increase!
The Dharma Lord who sees all that is to be known, the Omniscient,
The Drikungpa (the lineage master of Drikung Kagyu) who has attained mastery over the key points of dependent origination,
May the teachings of the precious glory be upheld until the end of existence,
Through explanation, practice, hearing, thinking, and meditation!
This was also written by Mipham.
Namo Manjushriye (Sanskrit: Namo Manjushriye, Tibetan: ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ, Meaning: Homage to Manjushri)
The key points to be realized in the Sutra and Tantra vehicles,
Converge in the equality of the Dharmadhatu.
When realizing equality,
Grasping at things as real is the key to realization.
The view of non-elaboration, Madhyamaka, and,
The co-emergent great bliss of the secret path,
If one becomes accustomed to the key points, one knows non-elaboration.
Transcending mind, self-arisen wisdom arises.
If one becomes accustomed to that and it becomes stable,
Then samsara and nirvana, all dharmas are equal.
The meaning of the Dharmakaya, the single bindu,
Appears without obscuration in one's own continuum.
All dharmas are equality,
In equality there is no acceptance or rejection.
When one becomes confident in equality,
It is said that realization has reached its limit.
When realization has reached its limit,
Samsara and nirvana, and,
Happiness and suffering, self and other,
All are liberated in equality,
That is fearlessness, victorious over all directions.
Who is victorious over all directions?
It is the Vidyadhara hero, the son of the Victorious One.
Purifying the grounds and taming beings,
Whatever connections are made become meaningful.
Therefore, through the instructions of the lineage,
Having realized the correct view,
With the power of supreme and stable habituation,
Attain the state of the Victorious One, the Vidyadhara.
May these instructions ripen in the continuum of fortunate beings,
Having seen the correct path,
May one seize the stronghold of the Vidyadhara's intention.
Written by Mipham at Shejong Trashi Choling on the twenty-sixth day of the twelfth month of the Iron Mouse year, Mangalam!
A clarification of doubts about the origin of the early Nyingma tantras.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྣང་བར་བྱེད། །མི་ལས་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་ཞིག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་པས། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མོས་པ་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་བས་ཤཱཀ་ཐུབ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ན། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བར། རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱའམ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་པའི་སྟེང་དུ། གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ། བཻཌྰུཪྻ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་པོ་ཏི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་སོ། །དེ་རྒྱལ་པོས་བལྟས་ནས་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟེར། ཁ་ཅིག་གིས་མ་ཤེས་པར་ཀུ་ཀུ་རི་ལ་དྲིས། དེས་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ཤེས། དེ་སྒྲུབ་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་ནས་
27-17-15a
རྒྱུད་ཀུན་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གྲུབ་ཟེར། དེ་ལས་འཕེལ་ཞེས་གཏམ་ཡང་ཡོད། དེ་མི་འཐད་དེ་རང་བཟོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །གླེགས་བམ་བལྟས་པས་ཤེས་ན། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །ལུས་ཅན་དམྱལ་བར་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བླ་མ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ། གཞན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཤར་ལྷོ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དེ་དོར། དེ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་སོགས་མི་འཐད་ཅིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཟེར། དེས་ན་སྔ་མའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འདིའི་ལུང་དོན་ནི། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ཤར་ལྷོ་གྲོང་ཁྱེར། པ་ཏི་ཀི་ཧི་ཞེས་པར། རྒྱལ་པོ་ཙནྡྲ་པྲ་ཏི་སྭེ་ན་ཞེས་རབ་གསལ་ཟླ་བར། ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་དུ་བཀའ་བསྡུ་བྱས་པའི་དོན་མ་ཡིན་གསུངས། ༈ རང་འདོད་ལ། གསང་བའི་སྒྲོན་མར་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཤེས་པ་མ་འོངས་ན་སུ་འབྱུང་ཞེས་ཞུས་པའི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་
27-17-15b
གནས་སུ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཤེས་ཤིང་བཤད་ཅིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་གསུངས། གསང་སྔགས་བཀའ་བསྡུའི་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱག་རྡོར་ཡིན་པར་བཤད། བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་དུས་བསྡུས་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་གྲུབ། ཡུལ་སྟོང་མཚོར་སོང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌྰུཪྻས་བྲིས། ཀླུ་རྣམས་ལ་གཏད་ཅེས་ཞེས་བྲ

【现代汉语翻译】
我从这里消失后，
一百一十二年时，
教法的精要殊胜之处，
被称为三处天界。
在瞻洲东南方向的交界处，
名为吉祥的山上，
以慈悲相应的加持力，
对名为匝的国王，
金刚手菩萨显现。
从人中出现的具缘殊胜者，
证得无上菩提，
应当恒时敬信他。
据说有这样的记载。
因此，释迦牟尼佛涅槃后二十年，在东南方的匝霍尔地方，名为邬金的地方，在名为匝或因陀罗部底的国王的宫殿上，降下了用黄金书写的，用蓝宝石汁液书写的无数经函。据说国王看到后，通过修行获得了成就。有些人不明白，就去问库库日，他知道金刚萨埵现身的章节。据说他通过修行金刚萨埵现身，
通晓所有续部，国王及其眷属都获得了成就。也有传说说由此发展而来。但这不合理，是自己编造的。理由是，金刚手菩萨将向匝国王宣讲，这是无法否认的。如果看了经函就能明白，那么自己接受密咒，只会堕入地狱。这与没有上师就无法成就的说法相矛盾。此外，邬金的地方在东南方，这与世间的显现相矛盾。因此，应该舍弃它。据说续部的分类等等是不合理的，应该在其他地方了解。因此，以前的戒律续部的要点是，汇集了被称为三处天界的地方。那是在东南方的城市，名为帕蒂吉希的地方，对名为旃扎布拉底斯瓦纳，也就是极明月国王，金刚手菩萨化身的坛城中进行灌顶和说法，而不是在邬金进行结集的意思。 秘密灯论中说，在瑜伽续部中，有人问：未来谁会知道伟大的秘密续部？预言说：在西方邬金，吉祥金刚大乐的地方，因陀罗部底会知道、宣说和弘扬。据说因陀罗部底是十地自在者。据说密咒结集的地方是邬金。据说那位国王是金刚手菩萨。据说世尊在世时就已结集。国王及其眷属获得了成就。国家变成了海洋。金刚手菩萨将所有续部用黄金写在贝叶上，并交给了龙族。
我從這裡消失後，
一百一十二年時，
教法的精要殊勝之處，
被稱為三處天界。
在瞻洲東南方向的交界處，
名為吉祥的山上，
以慈悲相應的加持力，
對名為匝的國王，
金剛手菩薩顯現。
從人中出現的具緣殊勝者，
證得無上菩提，
應當恆時敬信他。
據說有這樣的記載。
因此，釋迦牟尼佛涅槃後二十年，在東南方的匝霍爾地方，名為鄔金的地方，在名為匝或因陀羅部底的國王的宮殿上，降下了用黃金書寫的，用藍寶石汁液書寫的無數經函。據說國王看到後，通過修行獲得了成就。有些人不明白，就去問庫庫日，他知道金剛薩埵現身的章節。據說他通過修行金剛薩埵現身，
通曉所有續部，國王及其眷屬都獲得了成就。也有傳說說由此發展而來。但這不合理，是自己編造的。理由是，金剛手菩薩將向匝國王宣講，這是無法否認的。如果看了經函就能明白，那麼自己接受密咒，只會墮入地獄。這與沒有上師就無法成就的說法相矛盾。此外，鄔金的地方在東南方，這與世間的顯現相矛盾。因此，應該捨棄它。據說續部的分類等等是不合理的，應該在其他地方了解。因此，以前的戒律續部的要點是，匯集了被稱為三處天界的地方。那是在東南方的城市，名為帕蒂吉希的地方，對名為旃扎布拉底斯瓦納，也就是極明月國王，金剛手菩薩化身的壇城中進行灌頂和說法，而不是在鄔金進行結集的意思。 秘密燈論中說，在瑜伽續部中，有人問：未來誰會知道偉大的秘密續部？預言說：在西方鄔金，吉祥金剛大樂的地方，因陀羅部底會知道、宣說和弘揚。據說因陀羅部底是十地自在者。據說密咒結集的地方是鄔金。據說那位國王是金剛手菩薩。據說世尊在世時就已結集。國王及其眷屬獲得了成就。國家變成了海洋。金剛手菩薩將所有續部用黃金寫在貝葉上，並交給了龍族。
I, after disappearing from here,
When one hundred and twelve years have passed,
The essence of the teachings, the sacred,
Is known as the three celestial abodes.
In the southeastern direction of Jambudvipa,
On the mountain called Auspicious,
Through the blessings of compassionate harmony,
To the king named Dza,
Vajrapani appears.
A fortunate and sacred one from among humans,
Having attained supreme enlightenment,
Always have devotion to him.
It is said that there is such a record.
Therefore, twenty years after Shakyamuni Buddha's nirvana, in the southeastern land of Zahor, in a place called Oddiyana, on the palace of the king named Dza or Indrabhuti, countless texts written in gold and with lapis lazuli ink descended. It is said that the king, having seen and understood them, attained accomplishment through practice. Some, not understanding, asked Kukuri, who knew the chapter on the vision of Vajrasattva. It is said that through practicing the vision of Vajrasattva,
He understood all the tantras, and the king and his retinue attained accomplishment. There is also a story that it developed from this. But this is not reasonable; it is self-made. The reason is that it cannot be denied that Vajrapani will teach King Dza. If one understands by looking at the texts, then taking the secret mantra oneself will only lead to hell. This contradicts the statement that one cannot attain accomplishment without a lama. Furthermore, the land of Oddiyana being in the southeast contradicts worldly appearances. Therefore, that should be abandoned. It is said that the divisions of the tantras and so on are unreasonable and should be understood elsewhere. Therefore, the meaning of the lineage of the previous vows is that it gathers together the place known as the three celestial abodes. That was in the southeastern city, in a place called Patikihira, where empowerment and teachings were given in the mandala of the emanation of Vajrapani to the king named Chandrapratisvana, the radiant moon, and not that the teachings were compiled in Oddiyana. In the Secret Lamp Tantra, in the Yoga Tantra, someone asked: 'Who will know the great secret tantra in the future?' The prophecy said: 'In the west, in Oddiyana, in the place of the glorious Great Vajra, Indrabhuti will know, teach, and spread it.' It is said that Indrabhuti is the master of the ten bhumis. It is said that the place of the compilation of the secret mantra is Oddiyana. It is said that the king was Vajrapani. It is said that it was compiled when the Bhagavan was alive. The king and his retinue attained accomplishment. The country turned into an ocean. Vajrapani wrote all the tantras in gold on palm leaves and entrusted them to the nagas.

【English Translation】
I, after disappearing from here,
When one hundred and twelve years have passed,
The essence of the teachings, the sacred,
Is known as the three celestial abodes.
In the southeastern direction of Jambudvipa,
On the mountain called Auspicious,
Through the blessings of compassionate harmony,
To the king named Dza,
Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།, वज्रपाणि, Vajrapani, Hand in Vajra) appears.
A fortunate and sacred one from among humans,
Having attained supreme enlightenment,
Always have devotion to him.
It is said that there is such a record.
Therefore, twenty years after Shakyamuni Buddha's nirvana, in the southeastern land of Zahor, in a place called Oddiyana, on the palace of the king named Dza or Indrabhuti, countless texts written in gold and with lapis lazuli ink descended. It is said that the king, having seen and understood them, attained accomplishment through practice. Some, not understanding, asked Kukuri, who knew the chapter on the vision of Vajrasattva (རྡོར་སེམས།, वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Vajra Being). It is said that through practicing the vision of Vajrasattva,
He understood all the tantras, and the king and his retinue attained accomplishment. There is also a story that it developed from this. But this is not reasonable; it is self-made. The reason is that it cannot be denied that Vajrapani will teach King Dza. If one understands by looking at the texts, then taking the secret mantra oneself will only lead to hell. This contradicts the statement that one cannot attain accomplishment without a lama. Furthermore, the land of Oddiyana being in the southeast contradicts worldly appearances. Therefore, that should be abandoned. It is said that the divisions of the tantras and so on are unreasonable and should be understood elsewhere. Therefore, the meaning of the lineage of the previous vows is that it gathers together the place known as the three celestial abodes. That was in the southeastern city, in a place called Patikihira, where empowerment and teachings were given in the mandala of the emanation of Vajrapani to the king named Chandrapratisvana, the radiant moon, and not that the teachings were compiled in Oddiyana. In the Secret Lamp Tantra, in the Yoga Tantra, someone asked: 'Who will know the great secret tantra in the future?' The prophecy said: 'In the west, in Oddiyana, in the place of the glorious Great Vajra, Indrabhuti will know, teach, and spread it.' It is said that Indrabhuti is the master of the ten bhumis. It is said that the place of the compilation of the secret mantra is Oddiyana. It is said that the king was Vajrapani. It is said that it was compiled when the Bhagavan was alive. The king and his retinue attained accomplishment. The country turned into an ocean. Vajrapani wrote all the tantras in gold on palm leaves and entrusted them to the nagas.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་འདུག སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གླེན་པར་བརྫུས་ནས་བརྐུས་ཟེར་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། ས་ཐོབ་ལ་བརྐུ་བ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་ཀླུ་སྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས་པས་དཔེ་གཉེར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ༈ དེ་ལ་དེའི་བཞེད་པའང་། རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུ་བ་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཉིད་འཁོར་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་བསྡུ་མི་ནུས་པར་བཤད་འདུག དེ་ལྟར་ན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི་གསང་བདག་ཡིན་པས། གླེགས་བམ་མ་དགོངས་པ་དང་། གསར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་སོགས་གདུལ་བྱ་དྲངས་པའི་དོན་ཙམ་དུ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་དང་ཅི་སྟེ་འགལ། རྒྱུད་རྣམས་གསེར་ལ་བཻཌྰུར་བྲིས་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་འདོད་ན།
27-17-16a
སྐལ་ལྡན་ལ་མི་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ། ཙ་དང་ཛ་རང་གིས་ནོར་བ་རེད། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགོད་པར་སུས་དགག ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྐུ་བའི་ཚུལ་སོགས་ནི་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་། དངོས་སུ་བརྐུ་བ་ག་ལ་ཡིན། བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞན་ངོར་མཛད་པ་སྟོན་པ་ལ། གསང་སྔགས་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། བརྐུ་བ་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་བསྐུར་བ་རང་གིས་བཏབ་ཀྱི་ངེད་ཀྱི་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་ལས། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནོད་པ་བཞིན། ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་བསམ་གཟུགས་མི་ཤེས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འདོད་ན། འདི་ཡང་ཁྱོད་ལྟར་ན། ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་ལྡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་ལས་ཆེའོ། །ཧ་ཧ། ཞེས་མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་བློ་གྲོས་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ།
27-17-16b
དྷཱིཿ རང་སེམས་ཀ་དག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་འཇ༷མ། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་དཔ༷ལ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་པ། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་དང་ལས་རླུང་གིས། །དུམ་བུར་བཅིང་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་ངོར་ལ། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་མི་སྣང་ཡང་། །དོན་ལ་བཅིང་གྲོལ་མཁའ་ཡི་མདུད་པ་བཞིན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་པའི་འོད། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་གསལ་བའི་རྩལ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿའི་གསང་སྔགས་མེས། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་ཟོས་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདོད་

【现代汉语翻译】
确实如此。寂天菩萨说龙树假装愚蠢进行偷窃，这实在是一个笑话。因为获得果位的人，除了神通之外，还需要偷窃吗？而且空行母不认识龙树，所以说他不懂得管理典籍。对此，他们的观点是，续部的汇集者仅仅是化现为眷属的导师，因为续部各不相同，所以无法汇集。如果这样说，那么Indrabhuti（因陀罗菩提，持明者）是秘密主，不理解经卷的内容，并且新造仪轨等行为，仅仅是为了引导所化众生而示现的方便，那么这与接受密法本身有什么矛盾呢？如果按照你自己的观点，认为续部是用金子在青金石上书写，那么为什么不传给有缘者呢？如果汇集了这些续部，那么瑜伽续似乎比无上瑜伽续还要精华，这真是太奇怪了。或许是你自己把‘ca’和‘dza’弄错了。谁会反对将Indrabhuti（因陀罗菩提，持明者）列为名号之一呢？龙树偷窃的行为，是为了显示密法是空行母极其珍视的，实际上怎么会真的偷窃呢？对于那些为了他人而示现行为的大菩萨，如果认为他们是自己接受密法，或者真的偷窃并承担罪名，那是你自己的想法，我可没有这样说。就像王子Siddhartha（悉达多）从苦行者那里获得了禅定的诀窍一样。难道十地菩萨会不了解禅定吗？如果认为这是一种示现，那么按照你的说法，十地菩萨一定有不了解禅定入定和出定的时候吧。哈哈！这是麦彭巴说的。愿吉祥！全知上师麦彭·蒋扬·南嘉（Jamgön Mipham Jamyang Namgyal，文殊喜金刚）所著的《八大藏论释·赐予智慧之光》。
དྷཱིཿ 自心本净离边际，འཇ༷མ། （藏文：འཇམ，梵文天城体：शम，梵文罗马拟音：śama，寂静）。任运成就无碍普光明，དཔ༷ལ། （藏文：དཔལ，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，吉祥）。觉性空性无别大乐中，本然安住即是功德藏。分别念想心及业力风，束缚片段显现诸法相，无量功德虽不现眼前，然如虚空结解无系缚。离障智慧法身之显现，恒常不增不减光明照。自生智慧明灯照耀力，ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ （藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，梵文天城体：अ र प च न धीः，梵文罗马拟音：arapacanadhīḥ，无垢智慧）密咒火。焚烧骤然生起诸垢障，无论多少悉皆焚烧尽，如是如是本初即清净。

【English Translation】
Indeed. Jikten Wangchuk (Jikten Sumgön) said that Nagarjuna (龙树) pretended to be foolish and stole, which is a joke. Because for those who have attained the bhumis (果位), is there a need to steal besides having magical powers? Moreover, the dakinis (空行母) did not recognize Nagarjuna (龙树), so they said he did not know how to manage the scriptures. Their view on this is that the compiler of the tantras is merely the teacher manifesting as an entourage, because the tantras are different, so they cannot be compiled. If this is the case, then Indrabhuti (因陀罗菩提) is the secret lord, does not understand the contents of the scriptures, and the act of newly creating rituals, etc., is merely a means of guiding the disciples, so what contradiction is there with receiving the secret mantra itself? If, according to your own view, the tantras are written on lapis lazuli with gold, then why not transmit them to the fortunate ones? If these tantras are compiled, then the Yoga Tantra seems to be more essential than the Anuttarayoga Tantra, which is really strange. Perhaps you yourself have mistaken 'ca' and 'dza'. Who would object to listing Indrabhuti (因陀罗菩提) as one of the names? Nagarjuna's (龙树) act of stealing is to show that the secret mantra is highly cherished by the dakinis (空行母), how could he actually steal? For those great Bodhisattvas who show actions for the sake of others, if they think that they are receiving the secret mantra themselves, or actually stealing and taking the blame, that is your own idea, I did not say that. Just like Prince Siddhartha (悉达多) received the instructions on meditation from the ascetics. How could a Bodhisattva of the ten bhumis (十地) not understand meditation? If you think this is a manifestation, then according to your statement, there must be a Bodhisattva of the ten bhumis (十地) who does not know how to enter and exit meditation. Haha! This is what Mipham (麦彭巴) said. May there be auspiciousness! The Explanation of the Eight Great Treasures of Spontaneous Confidence by the Omniscient Lama Mipham Jamyang Namgyal (全知上师麦彭·蒋扬·南嘉), called 'Giving Light to Intelligence'.
དྷཱིཿ The nature of my own mind is primordially pure, free from extremes and center, འཇ༷མ། (Tibetan: འཇམ, Sanskrit Devanagari: शम, Sanskrit Romanization: śama, meaning: peaceful). Spontaneously accomplished, unobstructed, and universally clear, དཔ༷ལ། (Tibetan: དཔལ, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, meaning: auspicious). The indivisible great bliss of awareness and emptiness, naturally abiding, is the source of the great treasures of confidence. Conceptual thoughts, mind, and karmic winds, bind fragments, manifesting phenomena, although immeasurable qualities do not appear before us, yet like knots in the sky, there is no binding or liberation. The manifestation of the unclouded wisdom Dharmakaya, is the light that constantly abides, without increase or decrease. The power of the self-born wisdom lamp shines brightly, the secret mantra fire of ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: अ र प च न धीः, Sanskrit Romanization: arapacanadhīḥ, meaning: stainless wisdom). Consumes all the dry wood of sudden obscurations, however many there may be, in whatever way, they are all consumed, thus, thus, it is primordially pure.

--------------------------------------------------------------------------------

མའི་རིག་དབྱིངས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྣང་བས་མཛེས། །མཐའ་དག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་དང་རབ་བྲལ་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་འོད། །འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་གསལ། །དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ། །མོས་པས་མི་འཇིགས་སྤོབས་
27-17-17a
པའི་བློ་མཆོག་གི། །རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་འདི་མཚར། །གང་ཞིག་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་རྣམས་ཀུན། །ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དྲན་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་ནི། །བསྙེལ་བས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི། །ཆོས་ཀུན་མ་ནོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡི། །མི་འཕྲོག་བློ་གྲོས་གཏེར་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །ཚངས་པས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དེ་མཐུས་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་ཁོང་ཆུད་པ། །རྟོགས་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འཁྲུལ་བས་མི་འཇིགས་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་མཐུས། །ཐོས་པ་ཀུན་འཛིན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །བསྒྱུད་པས་མི་འཇིགས་གློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་རྟོགས་བློ་གྲོས་མཐུ་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཚིམས་བྱེད་པ། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞུམ་པའི་
27-17-17b
འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་མིན་ཚར་གཅོད་དམ་ཆོས་ཡོངས་སྲུང་བས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་ན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཚུལ་དེས་མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རིགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཡི་སྒོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལམ་དམན་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་སྐྱེ་བུའི་གནས་ལུགས་དོན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མཆོག་ཐོབ་པའི། །ཟབ་མོ་གྲུབ་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཉམས་པ་འཇིགས་བྲལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པར་གྱུར། །འདི་ལྟར་རིག་སྟོང་དབྱིངས་ནས་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད། །སྦས་པའི་སྒོ་འབྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ལ། །མཁས་པར་གྱུར་གང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་ནས་ལེགས་འཁྲུངས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཨེ་མ་གྲངས་མེད་བསྐལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱས་རབ་སྨིན་བློ་མཆོག་ལས། །ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གང་། །འཛིན་པར་ནུས་པ་གཞན་དུ་མ་དམིགས་སོ། །བློ་ལྡན་གང་གི་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། །དེ་ལ་
27-17-18a
རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡ

【现代汉语翻译】
母之智界中，功德亦显现而美妙。
断绝一切障碍聚合之时，法界遍布之智，乃智慧之光。
离于变迁，等同于一切时方，自生果之究竟显现。
因此，于胜义谛中，本尊与咒语无别，以虔诚之心，生起无畏之大勇。
开启此等，作为智慧之殊胜，其因、其体性、其果之功德，八大宝藏之门。
无论何时，愿能永不忘失词与义之所有境。
具足忆念宝藏者，将成就无忘失之殊胜智慧。
总相与自相所摄之，一切法皆能无谬分辨。
具足不夺之智慧宝藏者，将成就梵天般无畏之殊胜智慧。
以此威力，通达诸佛一切经部之，意义之所有相。
具足证悟宝藏者，将成就无错谬之殊胜智慧。
以忆念、智慧、证悟之威力，能总持一切所闻，永不耗尽。
具足不忘陀罗尼宝藏者，将成就无懈怠之殊胜智慧。
由陀罗尼、证悟、智慧之力，以善说令一切有情皆得满足。
具足无畏大勇宝藏者，将成就无怯懦之殊胜智慧。
以陀罗尼、大勇、智慧，如理宣说，断除非法，守护正法。
具足甚深广大之法宝藏者，将成就道中无畏之殊胜智慧。
以此理，永不断绝无与伦比之三宝种姓之门。
具足菩提心宝藏者，将成就远离下劣道之无畏殊胜智慧。
具足七功德之补特伽罗，通达无生法之义。
获得殊胜堪忍，具足甚深成就宝藏者，将成就无衰损之无畏殊胜智慧。
如是，于明空智界中，开启八大宝藏之，殊胜咒语方便。
精通此道者，乃文殊勇士，从其心中善妙诞生，诸佛圆满灌顶。
噫玛！以无数劫之善行，令诸佛欢喜，成熟殊胜智慧。
谁能执持甚深八大宝藏之目录？ 除此之外，别无他求。
具慧者，若对此生起信心，则将获得诸佛之功德。

【English Translation】
In the wisdom realm of the mother, virtues also appear beautiful.
When all collections of obscurations are completely separated, the wisdom pervading the Dharmadhatu is the light of wisdom.
Free from change, equal to all times and directions, the ultimate result of self-arising is revealed.
Therefore, in the ultimate truth, the deity and mantra are inseparable. With devotion, arise the great courage of fearlessness.
Opening these, as the excellence of wisdom, its cause, its nature, the merits of its result, the doors of the eight great treasures.
Whenever, may I never forget all the realms of words and meanings.
One who possesses the treasure of memory will achieve the supreme wisdom of non-forgetfulness.
All phenomena encompassed by general and specific characteristics can be distinguished without error.
One who possesses the treasure of un-robbed wisdom will achieve the supreme wisdom of fearlessness like Brahma.
Through this power, understanding well all aspects of the meaning of all the Buddha's sutras.
One who possesses the treasure of realization will achieve the supreme wisdom of non-delusion.
Through the power of memory, wisdom, and realization, able to retain all that is heard, never diminishing.
One who possesses the treasure of non-forgetting Dharani will achieve the supreme wisdom of non-laziness.
From the power of Dharani, realization, and wisdom, satisfying all sentient beings with good speech.
One who possesses the treasure of fearless courage will achieve the supreme wisdom free from the fear of timidity.
With Dharani, courage, and wisdom, speaking truthfully, cutting off non-Dharma, and protecting the Dharma.
One who possesses the treasure of profound and vast Dharma will achieve the supreme wisdom free from fear on the path.
In this way, never cutting off the lineage of the incomparable Three Jewels.
One who possesses the treasure of Bodhicitta will achieve the supreme wisdom free from the fear of inferior paths.
The individual who possesses seven virtues understands the meaning of the unborn Dharma.
Having obtained supreme patience, possessing the treasure of profound accomplishment, will achieve the supreme wisdom free from deterioration.
Thus, in the clear and empty wisdom realm, opening the doors of the eight great treasures, the supreme method of mantra.
One who is proficient in this path is Manjushri the hero, born excellently from his heart, the Buddhas complete the empowerment.
Ema! Through the good deeds of countless kalpas, pleasing the Buddhas, maturing supreme wisdom.
Who can hold the catalog of the eight great treasures of profundity? Other than this, there is nothing else to seek.
The wise one, if he has faith in this, will obtain the virtues of the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་བཞིན་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་སྒོ་མོ་འདིར་ཞུགས་ཞེས། །ལྡེའུ་མིག་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གཏད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའང་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དགུ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྒྱལ་བསྟན་ལྗོངས་འདིར་འདྲེན་པ་མེས་དབོན་གསུམ། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་མཛད་མཁན་སློབ་ཆོས། །བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྐྱོང་བ་བསྟན་འཛིན་ཚོགས། །འདི་རྣམས་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ། ༡ །གངས་ལྗོངས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་སཾ་བྷོ་ཊ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་སྐ་ཅོག་ཞང་། །བཅུ་ཕྲག་རིགས་ལམ་གསལ་བྱེད་མཁས་དབང་ཚོགས། །འདི་དག་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིན། ༢ །དེ་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་བཅས་པ་ཡི། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་སྔ་འགྱུར་པ་ཡི་ཕྱེས། །དེ་ཡི་རྩ་ལག་རིས་བྲལ་དམ་པས་སྤེལ། །དེང་སང་བར་དུ་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒྱས། ༣ །དེ་ལྟ་ནའང་ནུ་ཞོས་འགྲང་པ་ཡི། །ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལ་འཁུ་བ་ལྟར། །བློ་ཞན་བྱས་པ་མི་གཟོ་འགའ་ཞིག་གིས། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཞིང་བསྟན་རྙིང་དམན་པར་འཛིན། །ཀྱེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བསྟན་ཆུ་གཏེར་ཟབ་མོའི་ཀློང་བརྒལ་ནས། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །འགྲན་ཟླ་མེད་
27-17-18b
པའི་མཁས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དྲིན་ལས་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་མཆིས་མོད་ཀྱི། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའི་ཟབ་གནད་མ་ཕིག་པའི། །བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྙིང་མའི་ཆོས། །ཕལ་དང་མི་འདྲ་སྒེར་ཆོས་མང་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉིའི་གཟེབ་ཏུ་ཆུད། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་རྟོགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གནད། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་ལྡན་འགས་བལྟས་ན། །ཆོས་སྒོ་གྲངས་མང་ཀུན་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི། །ཟབ་གནད་སྟོན་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱི་རྩེ་མོར་མཐོང་། །ལེགས་པར་བསམ་ན་སྔ་འགྱུར་དུས་ཉིད་ཀྱི། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ནི་བཀའ་དྲིན་འགྲན་བྲལ་ཞིང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ། །བསྟན་ཞུགས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་དྲིན་ལ་བསྟེན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས། །སྔ་འགྱུར་ཡིན་ཡང་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད། །ཆེས་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །འཕགས་ཡུལ་ཕལ་ལའང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་མོད། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་པཎ་གྲུབ་ཀྱི། །དྲིན་ལས་བོད་ལྗོངས་སྐལ་བར་བཞག་ནའང་། །ཟབ་གནད་མི་ཤེས་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱིས། །འདི་དག་རྙིང་མའི་ཆོས་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །གཞི་བྱས་ཕྲག་དོག་ཚིག་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསྒྲགས། །ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་རྙིང་མའི་སྒེར་སྐལ་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་
27-17-19a
པའི་དགོངས་དོན་ཆེས་ཟབ་པའི། །དགོངས་པ་དམར་འབྱིན་མན་ངག་སྙིང་པོའི་གཞུང་། །འདི་རྣམས་ཡིན་ཀྱང་སྐལ་བས་མ་འཆུན་པའི། །སྔགས་འཛིན་རྣམས་ལ་ས་འོག་གཏེར་བཞིན་གྱུར། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་མཐོང་བའ

【现代汉语翻译】
如是行持！进入这如虚空般广阔的门扉，乃是莲花生（Lde'u mig）师君三尊所赋予的使命。此文由米庞（Mi Pham）于铁蛇年（藏历）首月九日书写，愿吉祥增盛！吉祥圆满！
于此雪域弘扬佛法者，乃是祖孙三代（指松赞干布、赤松德赞、赤热巴巾）。树立佛法胜幢者，乃是堪布（寂护）、阿阇黎（莲花生）、法王（赤松德赞）。长久护持佛法者，乃是僧众。此等对西藏的恩德无与伦比。1
开启雪域语言之门者，乃是桑布扎（Sambhota）。照亮显密教法者，乃是噶、焦、香三位译师（Ka cok zhang）。阐明因明理路者，乃是诸位智者。此等乃是西藏的佛法之日。2
因此，显密以及所有文化，宁玛派（sNga 'gyur pa）开创了乘车的道路。其根本与枝叶由不分教派的圣者们弘扬。直至今日，佛法的势力依然兴盛。3
即便如此，如同吃饱喝足的孩童，反而对母亲抱怨一般。一些心胸狭隘、行为不端的人，抬高自己，贬低旧法（指宁玛派）。唉！
深入佛法如海般深邃的宝藏，显宗和密宗的教法精髓，皆因无与伦比的成就者们的恩德，而存在于宁玛派中。然而，那些不精通各自信仰精髓的，心胸狭隘之人看来，宁玛派的教法，因其平凡且独特的法门众多，而陷入真伪难辨的疑惑之中。
通晓广阔的法藏，领悟深奥精髓的智者看来，（宁玛派）法门众多，却指向一切的究竟精髓，因此被视为一切的顶峰。若能善加思量，便会发现宁玛派的历代持教者恩德无与伦比，他们的教法如海洋般遍布凉爽的雪域。所有入佛门者，皆依赖于他们的恩德。
即便如此，三藏之法，即使是宁玛派，对此也毫无争议。最为深奥的金刚乘内三部，即使在古印度也鲜为人知。然而，如同佛陀一般的班智达和成就者们，将其作为西藏的福祉而留下。然而，不识深奥精髓，眼光短浅之人，却以‘这是宁玛派的法’为由，心生疑虑，以嫉妒的恶语进行诽谤。珍宝之库成为宁玛派独有的财富。
金刚乘最甚深之见解，开显甚深见解之窍诀心髓之论典，虽是如此，然无缘之持咒者，视之如地下之宝藏。得见真正妙道者啊！

【English Translation】
Please do so! Entering this gate as vast as the sky is the mission entrusted by Guru Rinpoche (Lde'u mig) and his retinue. This was written by Mipham (Mi Pham) on the ninth day of the first month of the Iron Snake year (Tibetan calendar). May virtue increase! Mangalam!
Those who propagated the Buddha's teachings in this snowy land are the three ancestral kings (Songtsen Gampo, Trisong Detsen, and Tri Relpachen). Those who raised the victory banner of the teachings are Khenpo (Shantarakshita), Acharya (Padmasambhava), and Dharma King (Trisong Detsen). Those who uphold the teachings for a long time are the Sangha. These are unparalleled in their kindness to Tibet. 1
The one who opened the door of language in the snowy land is Sambhota. Those who illuminated the teachings of Sutra and Tantra are the translators Ka, Chok, and Zhang. Those who clarified the logical paths of reasoning are the wise scholars. These are the suns of Dharma in Tibet. 2
Therefore, the Nyingma school (sNga 'gyur pa) pioneered the path of vehicles for Sutra, Tantra, and all cultures. Its roots and branches were propagated by impartial saints. Until today, the power of the teachings continues to flourish. 3
Even so, like children who are full and satisfied, they complain to their mother. Some narrow-minded and immoral people exalt themselves and demean the old teachings (referring to the Nyingma school). Alas!
Delving into the profound treasure of the Buddha's teachings, the essence of the teachings of Sutra and Tantra exists in the Nyingma school due to the kindness of unparalleled accomplished masters. However, to those who are not proficient in the essence of their respective beliefs, the narrow-minded ones, the teachings of the Nyingma school, because of their ordinary and unique Dharma methods, fall into a state of doubt as to whether they are true or false.
Those who understand the vast Dharma treasury and comprehend the profound essence see that the numerous Dharma doors (of the Nyingma school) point to the ultimate essence of everything, and therefore are seen as the pinnacle of everything. If one thinks carefully, one will find that the successive holders of the Nyingma teachings are unparalleled in their kindness, and their teachings spread like an ocean throughout the cool snowy land. All who enter the Dharma rely on their kindness.
Even so, there is no dispute that the teachings of the three pitakas are Nyingma. The most profound Vajrayana inner three sections were not widely known even in ancient India. However, the pandits and accomplished masters, equal to the Buddha himself, left them as the fortune of Tibet. However, those who do not know the profound essence and are short-sighted, based on the idea that 'this is the Dharma of the Nyingma school,' harbor doubts and proclaim malicious words of jealousy. The great treasure of jewels has become the exclusive possession of the Nyingma school.
The most profound view of Vajrayana, the pith instructions that reveal the profound view, although these are the treatises of the heart essence, those mantra holders without fortune regard them as treasures buried underground. O, those who see the true and excellent path!

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡོད་ན་གསར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐའ། །ཇི་བཞིན་ངེས་པ་འདི་ལ་རག་ལས་ཀྱུང་། །རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་དག་སོ་སྐྱེས་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །དཔྱད་པས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། །རྟོག་གེའི་རང་བཟོས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད། །གཞན་དུ་སྦས་པ་འདིར་ནི་མངོན་བསྟན་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའི་ཆོས་མཆོག་འདི་རྣམས་ལེགས་བཟུང་ན། །ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རྟོགས་ན་དོན་ཆེ་འདི་དང་མཚུངས་གཞན་མེད། །ལེགས་ལེགས་འགྲིགས་འགྲིགས་འདྲ་བའི་ཁས་ལེན་འགའ། །རྟོགས་སླ་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཕུག་བརྟག་ན། །བྱིས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། །རིང་ཁུར་མི་བཟོད་བྱེ་མའི་ཆང་བུ་འདྲ། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བཤད་འདི་དག་ལ། །ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་
27-17-19b
དུ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་བསྐྱོད་མི་ནུས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་མཛོད་ནོར་བུའི་གླིང་སྐྱེས་ཀྱང་། །ནོར་སྐལ་ཆད་འགའ་གཞན་ཟེར་འཆིང་བུ་ལེན། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བྱེད་པ། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པས་འབྱུང་པོ་བསྒྲུབ་དང་མཚུངས། །སྐལ་བ་མཆོག་གྱུར་ངེས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཀུན་རྟོག་འཕེལ་བའི་སྣ་མང་མི་ཚོལ་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་ལ། །རང་ནུས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པས་ངོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་གིས། །རང་ཞེན་རང་བསྟོད་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། །རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ལྟ་བའི་གནད་དང་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གཞུང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆིང་དང་བསླུ་མེད་རིགས་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱིས་དང་། །དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་དྭངས་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཆར། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས། །བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྨྲའི་ཁུར་འཛིན་བདག །རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཕྲ་ཞིང་། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་མནར་མོད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། །ནམ་ནམ་ཞོར་ཞོར་ཅི་ནུས་འབད་པ་ཡིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་ལ་ཇི་ཕན་བརྗོད་པར་བྱས། །དེ་དག་ཕ་ཡི་
27-17-20a
ཁ་ཕོར་གཙང་ཞེན་ལྟར། །ཞེན་པས་མ་ཡིན་ངེས་པ་སྐྱེས་ལས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་གཞན་ལ་སྡང་བ་ཡིས། །སུན་འབྱིན་མ་ཡིན་ཐེག་དོན་གསལ་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དངོས་བྱོན་སྔ་འགྱུར་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །བཀའ་དྲིན་བྱས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང་། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བའི་ངེས་པ་ཚེ་རབས་བརྒྱར། །རོ་འཛིན་རལ་གྲིས་འཐག་པའི་ལས་ངན་ཁུར། །མི་ལེན་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་པདྨའི་ལྗགས

【现代汉语翻译】
智者啊！如果存在，那么所有新传承的观点之究竟，完全取决于此。
这就像传承中的传承口诀一样。这些并非凡夫俗子以聪明才智，通过研究新发现的论著，也不是臆想杜撰的改造，而是胜者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，胜利者，指佛陀）亲自所说的金刚乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，Dorje Thegpa，金刚乘）之续部。
为了将其他地方隐藏的教法在此显现，如果能很好地掌握这些难得的殊胜之法，虽然深奥且难以理解，但如果理解了，就没有其他能与之相比的意义了。
有些看似‘好、好、对、对’的承诺，看似容易理解，但如果深入探究，不过是哄小孩的把戏，如同无法承受重负的沙酒杯。
对于这些以最终的辨析理智所成立的，甚深意义的金刚秘密教言，如果生起定解，那么只要虚空存在，就永远不会被外道辩驳所动摇。
即使是早期的法藏（ཆོས་མཛོད་，Chödzö，法藏）中诞生的珍宝之岛，也会有人拿走一部分财富，接受他人的束缚。对自己的法产生怀疑，就像失去神祇的庇佑而去供奉鬼神一样。
那些具有殊胜的定解智慧的人，不会去寻求各种增长分别念的事物，而是会以自己全部的能力，享用传承口诀甘露的精华，并感到满足。
如果其他人认为这种说法过于自赞自夸，那么请以具备四依（རྟོན་པ་བཞི་，Tönpa Zhi，四依）的智慧，好好地理解见解的关键、修行的口诀、经论、法的联系和无欺的道理。
之后，就像驱散疑惑黑暗的定解之日光一样显现。如果这样看待，那么在五浊恶世（སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས，Nyigma Nga Dö Dü，五浊恶世）之时，我这个肩负着弘扬佛法重任的佛法宣讲者，虽然在解脱方面只有微小的功德，被业力烦恼的百般痛苦所折磨，但我以对佛法唯一的恭敬心，随时随地尽力地，为了利益早期的佛法而宣说。
这些就像父亲珍爱干净的碗一样，并非出于偏爱，而是源于定解。不是因为憎恨宗派不同的他人而反驳，而是为了阐明乘（ཐེག་，Thek，乘）的意义。
因此，为了让我能清楚地看到胜者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，胜利者，指佛陀）本人和胜者的佛子（རྒྱལ་བའི་སྲས，Gyalwé Sé，佛子），以及真实显现的早期圣者们的恩德，为了生起对殊胜佛法的恭敬心。
我宁愿承担在无数世中，因胡言乱语的定解，而被罗刹的利剑切割的恶业，也不会拿走宣说殊胜佛法的莲花之舌。

【English Translation】
O wise one! If it exists, then the ultimate understanding of all new lineages entirely depends on this.
This is like the oral instructions from lineage to lineage. These are not treatises newly discovered through the study of ordinary people's intelligence, nor are they fabricated modifications of speculation, but the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，Dorje Thegpa，Vajrayana) tantras spoken by the Victorious One (རྒྱལ་བ་，Gyalwa，Victorious One, referring to the Buddha) himself.
In order to reveal here the teachings hidden elsewhere, if one can well grasp these rare and supreme teachings, although they are profound and difficult to understand, if understood, there is nothing else comparable in significance.
Some promises that seem 'good, good, right, right,' seem easy to understand, but if you delve deeper, they are just tricks to please children, like sand wine cups that cannot bear heavy burdens.
For these profound Vajra secret instructions established by the ultimate discriminating intellect, if certainty arises, then as long as the sky exists, it will never be shaken by the arguments of opponents.
Even in the treasure island born from the early Dharma treasury (ཆོས་མཛོད་，Chödzö，Dharma treasury), some people will take away some of the wealth and accept the bondage of others. Doubting one's own Dharma is like losing the protection of the gods and worshiping ghosts.
Those who possess the wisdom of supreme certainty will not seek various things that increase conceptual proliferation, but will be satisfied by using all their abilities to enjoy the essence of the nectar of the lineage's oral instructions.
If others think that this statement is too self-praising, then please use the wisdom of the four reliances (རྟོན་པ་བཞི་，Tönpa Zhi，Four Reliances) to understand well the key to the view, the oral instructions for practice, the scriptures, the connection of the Dharma, and the infallible reasoning.
After that, just as the sunlight of certainty dispels the darkness of doubt, it will appear. If you see it this way, then in the time of the five degenerations (སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས，Nyigma Nga Dö Dü，Time of Five Degenerations), I, a Dharma speaker who bears the burden of upholding the Dharma, although I have only small merits in terms of liberation and am tormented by hundreds of sufferings of karma and afflictions, with single-minded respect for this Dharma, I will speak as much as I can, whenever possible, to benefit the early Dharma.
These are like a father cherishing a clean bowl, not out of favoritism, but from certainty. It is not to refute others who disagree in doctrine out of hatred, but to clarify the meaning of the vehicle (ཐེག་，Thek，Vehicle).
Therefore, in order for me to clearly see the kindness of the Victorious One (རྒྱལ་བ་，Gyalwa，Victorious One, referring to the Buddha) himself and the Victorious One's sons (རྒྱལ་བའི་སྲས，Gyalwé Sé，Buddha's sons), and the early saints who appeared in reality, and to generate respect for the supreme Dharma.
I would rather bear the evil karma of being cut by the sharp sword of a Rakshasa for countless lifetimes due to the uncertain words, and not take the lotus tongue that speaks the supreme Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་སྙམ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །འོན་ཀྱང་བདག་འདྲ་སོ་སྐྱེས་དམན་པ་ཡི། །བློ་ཡི་ནུས་པས་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་ནས། །ཅུང་ཟད་ཉེས་པར་བཤད་པ་མཆིས་སྲིད་ན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དད་པའི་སེམས་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཐུས། །མ་ནོར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་གང་མཆིས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལ་དད་གྱུར་ཅིག །མ་འོངས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་ཞབས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལྡན་བྱས་རང་ལུགས་ཀྱི། །ཁས་ལེན་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བར། །དད་ཅིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་
27-17-20b
ཀྱིས་བཟུང་བྱས་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་འཛིན་ཅིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར། །སྨྲ་བ་རབ་ཡངས་པདྨའི་ལྗགས་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་སྨྲ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་མེ་རྟ་ཟླ་ཚེས་ལ་དྷཱིཿམིང་པས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱོན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་བྲལ་མངའ་ཞིང་། ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོ་དྲི་མེད་རིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པས་སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཝ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བག་འཁུམས་པར་མཛད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུགས་དབུས་ཀྱི་པདྨར་སིམ་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་ལུགས་མཆོག་གི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོང་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གི་ཟེག་མ་བཀྲ་ཤིས། མངྒ་ལཾ།། །།
27-18-1a


目录
怙主上师传记祈文

【现代汉语翻译】
生生世世愿得此胜喜乐生，然如我等凡夫劣慧者，
以心智之力难悟深奥义，或有稍许谬误之处亦难免，
于三根本尊及护法众前忏悔。以虔诚之心与传承口诀力，
凡未谬误如实宣说之部分，以此功德愿一切众生，
皆能信受深奥金刚语。未来持守古译教法之士，
亦当依传承口诀，于自宗之，
见解信受不渝，以虔诚欢喜之心，
持守之。 诸圣者以大悲心摄持，
生生世世得胜妙法之财富，
获语自在莲花之舌，成能宣说诸佛法藏之语自在王。
于火马年某月，由持名dhi者书。
此乃已至自他宗派之大海彼岸，
以如实观见之法眼无垢，以大乘狮子之吼声，
无染之理智，令一切恶语之狐狼皆慑服者。
圣妙吉祥之智慧融入身语意之莲花中，
其殊胜解脱道之美名传遍大地。
至尊上师米庞·蒋扬·南嘉·嘉措之语甘露吉祥圆满。
目录
怙主上师传记祈请文

【English Translation】
May I be filled with joy, hoping to obtain it in all lifetimes. However, like me, a lowly ordinary person,
With the power of the mind, I may not understand the profound meaning. If there is any slight error in the explanation,
I confess to the Three Roots and the assembly of protectors. Through the power of faithful mind and lineage instructions,
Whatever part is explained correctly without error, may all beings,
Believe in the profound Vajra speech. May those who uphold the early translation teachings in the future,
Also, relying on the lineage instructions, not deviating slightly from their own,
Commitments, holding them with a faithful and joyful mind,
May the holy ones embrace them with compassion, and in all lifetimes, may they have the wealth of the supreme Dharma,
Obtain the lotus tongue of eloquent speech, and become the lord of speech who proclaims the treasury of the Buddhas' teachings.
Written by Dhi in the month of the Fire Horse year.
This is one who has gone to the other shore of the ocean of self and other doctrines,
With the Dharma eye of seeing thatness, stainless, with the roar of the Mahayana lion,
With the stainless reasoning, making all the jackals of evil speech cower.
The wisdom of the noble Manjushri is absorbed into the lotus of body, speech, and mind,
The fame of the supreme elucidator of the path of liberation has spread throughout the earth.
The nectar of speech of the venerable Lama Mipham Jamyang Namgyal Gyatso is auspicious and complete.
Table of Contents
Supplication to the Biography of the Lord Master

--------------------------------------------------------------------------------

